hi各位書蟲好耐冇見
今日想分享嘅書係由日本學家Helen Hardacre寫嘅神道史書《Shinto: A History》
唔知大家日常接觸到神道呢個概念係幾時呢？係睇日本影視作品嘅時候？
定係「返鄉下」時候遊覽嘅神社呢？
最初搵呢本書嚟睇，係因為對神社建築以及某啲儀式有啲興趣，想瞭解多啲
但係本書唔係講呢樣嘢
如果你想睇一堆日本神衹傳説，咁呢本書就唔係好啱你（雖然有啲位都會提到）
反而本書更加着重喺「神道」呢個概念喺日本歷史入面幾時出現、意義上有乜轉變；以及神道代表嘅習俗/宗教現象，喺日本唔同年代嘅社會有啲乜嘢角色
特別強調嘅係
神道點樣喺日本公私領域「彈出彈入」，呢點之後再講
要定位Hardacre呢本書有乜特別，最好就係同其他介紹神道歷史嘅書做對比
當然我唔係專業㗎喇，對神道嘅了解都只係睇過呢本
但係正如呢篇book review
https://networks.h-net.org/node/20904/discussions/837862/review-jolyon-thomas-studies-shinto
（以及Hardacre本人喺書入面）提到
相較於其他學者認為，日本神道呢嗰概念嘅歷史最多只可以追溯到公元15世紀
Hardacre本人就認為神道嘅思想概念喺日本歷史入面雖然有唔少變化，但係喺體制操作上依然可以視為一個連續體，追溯到公元7世紀晚期
關鍵在於日本某個延續過千年嘅古老官職，叫神衹官（jingi-kan)
日本有個時代叫律令時代，講緊嘅係公元7-9世紀期間，日本由唐帝國引入咗「律」（刑法）以及「令」（行政法），並以此建立管治制度。
而新建立嘅制度入面，就包含咗「神衹官」呢個政府部門，主要職責係執行《養老律令》（古代日本中央政府嘅基本法典）入面「神衹令」嗰一部分
（但係值得留意嘅係，「神衹官」呢樣嘢係日本自創
唐朝本身並無呢樣嘢）
噉具體嚟講佢地係做乜嘢嘅呢
最主要就係每年定期吹雞4次，叫日本各地比較大粒啲嘅神社派人嚟叠馬，分配祭品，等佢哋可以用喺4個重要祭祀：「祈年祭」、「月次祭」x2，以及「新嘗祭」
「祈年祭」喺早春舉行，目的係祈求豐收
「月次祭」喺春天以及秋天各舉行一次，最初係感謝神明，後尾變成祈求豐收
「新嘗祭」喺11月舉行，天皇會同神明共膳，享用新收穫嘅農作物
而由中央分配祭品資源嘅儀式，展現住宗教權威最終源於天皇，有中央集權嘅意味
值得留意嘅係，當時嘅神道係有政府參與其中，並唔僅僅係私人信仰，而係喺公共領域有重要角色
呢樣嘢亦都成為後世神道人士念茲在茲嘅一件事：佢地希望神道可以再次翻番去嗰個地位
雖然後來隨住歷史演變，佛教逐漸興盛，其思想精微高深，非神道所能及
去到平安時代嘅時候，神衹官早已衰落，變成由某幾個家族把持，
但一息尚存，仲有機會重回昔日嘅建制地位
（劇透：明治維新「祭政一致」）
上面呢段歷史，就係「神道」連貫性嘅學術分歧理由
某啲學者例如Mark Teeuwen認為，神道嘅歷史其實最早都係去到15世紀，呢種睇法係建基於近代神道嘅思想由來，以及近代政治利益點樣建構「自古以來」嘅歷史
相反，Hardacre同埋某一派嘅神道史專家認為，
上面講嗰啲神衹令、儀曆、同埋神衹官，正正係日本神道延綿不絕嘅體制特質
引用Hardacre自己嘅講法：
（我自己翻譯）
「
雖然神衹官失去效力，但依然係中央政府嘅部門，一直延續到明治時代，由7世紀晚期到19世紀中期，從未斷絕。我地甚至可以話， 井上寬司（譯注：另一位神道史學者，認為現代所謂神道歷史比較短）所認為嘅神道源頭 吉田兼倶（譯注：15世紀末嘅神道思想家，對現代神道影響深遠），如果佢本身唔係喺神衹官擔任要職的話，就無法對當時嘅天皇發揮影響力【繼而對現代神道產生如此大嘅影響】。去到19世紀晚期20世紀中葉，神衹局（1900-1940）以及神衹院（1940-1945）繼承咗神衹官嘅功能。至於目前聲稱統合戰後日本神社嘅組織——神社本廳，佢地嘅成立目的擺明車馬就係為咗聯合各神社，為神社重奪公共地位進行遊説，呢樣嘢正正顯示佢地決心將神衹官嘅理念由1946年延續至今。換言之，神衹官以及佢嘅繼承組織，由7世紀到21世紀都傳承住某種理念：神社體現「本土」傳統，並且通過與天皇祭祖相呼應嘅儀式嚟統合人民，因此神社應該作為公職場所，由公帑運作支撐，舉行國家祭祀。
我嘅睇法係，神道嘅神社儀式以及神衹官嘅理念，比起佢地直到目前依然孱弱貧乏過日本佛教嘅教條以及思想，更能代表到某種持久嘅歷史延續性特質。」（p146）
噉本書中間就講咗好多中世紀嘅神道歷史
呢part我自己覺得有啲悶
雖然佛教同神道之間嘅關係都幾有趣
例如話當時佛教有種講法叫
「本地垂跡」，意思係佛教嘅神明先係本體（「本地」），而日本神道嘅神明其實只係佛教神明嘅化身（「垂跡」）
令我諗起歐洲基督教傳道嘅時候，都會將原有嘅異教神靈收攝，將佢哋變成patron saint
https://en.wikipedia.org/wiki/Christianization_of_saints_and_feasts
而上面提到嘅吉田兼倶等神道人士，就將呢種講法顛倒過嚟，話日本神道嘅神明先係本體
呢種諗法甚至可以話係日本「本土派」思想嘅源頭——神道係土產、佛教係外來種
時間跳一跳，嚟到明治維新。不論二戰前後，神道教一直都想喺公共領域有比較大嘅角色，直頭覺得所有日本人，不論有冇其他信仰，都要尊崇神道教，而佢哋嘅諗法就係覺得神道教係種日本人嘅「習俗」/「生活方式」（？），唔係宗教
二戰前「神道應唔應該當成宗教」都係有爭議，即使係明治憲法都要講下宗教自由，如果將神道定義為宗教的話，咁就好難要求全體國民去遵從。然後就會衍生一堆呢頭話神道唔係宗教，嗰頭就自打嘴巴嘅情況
我嘅諗法係好似某啲農曆新年嘅習俗咁，即使無神論者可能都會照做，做慣咗亦都唔覺得有超自然信仰喺背後（即使個緣起係同民間信仰相關）
呢樣嘢令我諗起香港日常生活入面都有啲傳統習俗/風水儀式
佢地嘅定位應該算係宗教定係習俗呢？
作為對照，可以參考上世紀70年代日本嘅「津地鎮祭訴訟」
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B4%A5%E5%9C%B0%E9%8E%AE%E7%A5%AD%E8%A8%B4%E8%A8%9F
當時有地方政府喺興建體育館之前搞神道儀式「地鎮祭」（類似香港嘅拜四角？）
然後畀市議員入稟狀告違反日本憲法嘅政教分離條款
來來回回打到上最高法院
最尾最高法院話ok，因為「地鎮祭」係習俗，唔算宗教
可見「宗教」呢個概念有幾流動同難觸摸，而且呢啲爭議離我地生活都唔遠。
所以變咗朝早搞
