[書蟲］你最近睇緊咩書？5

菜市場政治學 新書推薦+抽書
【重病的美國：反思醫療、人權與自由】
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先前我們曾經介紹過《暴政》這本書，一本精彩的認識獨裁政治入門書，作者耶魯大學教授提摩希．史奈德在大病一場的狀況下，寫了這本小書來反思醫療與人權。
現在美國一天的Covid-19新冠肺炎確診數超過十萬人，疫情完全是處在失控的狀態……到底為什麼會這樣呢？
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作者認為，醫療是基本人權，但美國卻以冷冰冰的數據、利潤、政治煽動為導向，罔顧人性，醫生不得不將病人的疼痛視為商業的一環、該優先獲得醫療救助的人無法取得優先權，政治人物則將醫療視作籌碼。沒人在乎真實的醫病關係，而總統也不斷告訴大家這病不嚴重，因此疫情全面失控。
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▍先來複習一下作者的前一本書《#暴政》，葉浩老師寫的序
【一本實用的民主防衛教戰手冊】
http://bit.ly/2YdWaWH
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成大公衛所陳美霞教授說，本書是「美國一個良心知識分子對醫療體系的控訴」
「本書短小精幹，中文翻譯順暢，只要撥出週末一天半天的時間，就可以閱讀完畢。讀者們若想更進一步了解美國人在醫療體系中的掙扎，看完本書，不妨再觀賞《健保真要命》這部在坎城電影節首映時，獲得兩千位觀眾起立鼓掌長達十七分鐘的紀錄片。《重病的美國》與這部紀錄片，都代表美國草根民眾對醫療體系的悲歌與控訴，透過它們，我們能破除誤解與想像，更全面、真實地理解美國醫療體系，也更了解美國的問題。」
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本書由 聯經出版社 出版，新書上市：
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在這種角度看來，政治其實只是人生的一部份，甚至只是一小部份。西方社會慣性地將後極權下的異見者塑造成在極權體制下追求西方民主自由的英雄，真的活在東歐後極權下，被捷克共產黨針對的哈維爾卻很厭惡西方社會對「異見者」的臉譜化。哈維爾在《無權者的權力》裏寫道，其實「異見者」不過是在實踐生命的時候無可避免地跟權力槓上的人而已。他們是醫生﹑社會學家﹑音樂家﹑作家——各行各業的普通人。他們沒有故意要做甚麼政治偉大事業，可能沒有太多關於政治的意圖，甚至是平常不想跟政治扯上關係的人。但只要人在自己的生命中有令人期待的事情，有想要執著，想要追求的標準，才會有與權力周旋的勇氣。

那種對生命的深刻關懷最後可能是「政治」的，但那不一定是，也不必要是。所以，政治真的沒有必要被放到最高無上的地方。對自己的生命負上責任是更崇高的堅持。也是因為這個原因，我不覺得哈維爾是一個要所有人都去搞革命，將「關心政治」放到至高無上位置的人。

活在後極權社會的哈維爾或赫拉巴爾都看穿了意識形態的無孔不入，所以才會認為反抗並不單單是一件集體和政治的事情，而應該是每個人跟他自己的生命之間的協議：「你可以接受自己的生活中存在多少謊言？」一個對自己的專業或志業沒有執著的人，其實很容易就可以接受活在一個造假的社會。所以我想用一句很違反直覺的話作結：做不關心政治的「港豬」其實不是問題。但底線是，除了政治，你還有沒有關心的事？有沒有你無論如何都要守護的底線，即使那看起來跟政治完全無關？

Camus-not on uniformly good grounds-rejects suicide and the other solultions he regards as escapist. What he recommends is defiance or scorn. We can salvage our dignity, he appears to believe, by shaking a fist at the world which is deaf to our pleas, and continuing to live in spite of it. This will not make our lives un-absurd, but it will lend them a certain nobility.4

This seems to me romantic and slightly self-pitying. Our absurdity warrants neither that much distress nor that much defiance. At the risk of falling into romanticism by a different route, I would argue that absurdity is one of the most human things about us: a manifestation of our most advanced- and interesting characteristics. Like skepticism in epistemology, it is possible only because we possess a certain kind of insight-the capacity to transcend ourselves in thought

If a sense of the absurd is a way of perceiving our true situation (even though the situation is not absurd until the perception arises), then what reason can we have to resent or escape it? Like the capacity for epistemological skepticism, it results from the ability to understand our human limitations. It need not be a matter for agony unless we make it so. Nor need it evoke a defiant contempt of fate that allows us to feel brave or proud. Such dramatics, even if carried on in private, betray a failure to appreciate the cosmic unimportance of the situation. If sub specie aeternitatis there is no reason to believe that anything matters, then that doesn't matter either, and we can approach our absurd lives with irony instead of heroism or despair