時代局限？人治重於法治——君道篇
講起儒家思想同現代嘅關係
成日都會有一個主題，就係儒家可否民主啦
最穩陣嘅講法係，兩者並無衝突
咁其實儒家思想始終係古代
思考嘅係當時嘅制度，諗嘅係點樣治國平天下
無萬能萬用嘅思想，我地必須接受古代思想有佢嘅局限
自孔子至孟子再到荀子
其實都強調治國者要得「民心」
君主要以「仁義」為本，施行德政
不過大部份都係針對統治者嘅角度思考
而且，涉及制度層面嘅嘢，講得唔多
人民只係被動嘅，受統治嘅角色
唯一反抗，只有極端嘅革命
荀子 君道十二篇
有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。
羿之法非亡也，而羿不世中：羿，神射手，佢嘅箭法無失傳，但後世變唔到佢咁勁
禹之法猶存，而夏不世王：禹，聖王，佢治世之法仲留係到，但後人都係無佢咁勁
荀子呢到強調嘅係「人」
「有亂君，無亂國；有治人，無治法」
人係好緊要嘅，係一切「法」嘅根源
「法者、治之端也；君子者、法之原也」
君子＞立法＞以法為治＞善治
因此，「人治」係大於「法治」
無君子嘅話，有法都係多餘
我地可以睇得出，荀子嘅角度係站於統治者嘅
荀子強調「君子」，亦都係儒家仁義為本嘅呈現
有「君子」樣樣都無問題
無「君子」有法都無用
請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。……是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人；審之禮也。
儒家嘅政治思想
著重係上面以仁義治國，造福萬民
而唔似今時今日以人民監察政府嘅諗法
因此，荀子一再強調為君者應該點做
荀子強調道德倫理之關係，並以人君為首：
人君＞人臣
人父＞人兄＞人弟
人夫＞人妻
以上種種典範，都係必須以「禮」為本
當由人君者一步一步去做，直至大家都咁
就可以「俱立而治」
「夫是之謂聖人；審之禮也」
「禮」因此係人君者為聖嘅修行功夫
請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者槃也，民者水也，槃圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。
既然係講「以上治下」
咁荀子為左天下萬民著想
自然更加強調君主嘅仁義道德
所以為國最重要係「修身」
君者係最高嘅標準
香港好，中國好；中國好，香港更好
君者就好似水盤咁，人民好似水咁
圓盤水就圓形，方盤水就方形
係一個統治者佔有絕對影響權嘅比喻
君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲彊固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲脩政美俗，則莫若求其人。
荀子畫公仔畫出腸：
「君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁」
講出君之於人民嘅重要性
亦都係禮義最高嘅代表，因為可以教化天下
如果當為君者唔愛民：
不愛民＞不為己用＞士兵廢＞比敵人打＞亡國
因此，為君者必須重視人民
行好嘅政策，任用好嘅臣子啦
荀子的確有佢嘅時代局限
但同時亦係佢嘅時代提出好有價值嘅睇法
古人提出嘅嘢，無論好唔好
始終我地先係活係呢個時代嘅人
無論儒家現唔現代都好啦，都無直接關係
我地先係最終嘅決策者，可以做最好嘅決定
絲打慢慢追
出面仲有個新post
慢慢睇
作者已死
