「我執」其實係指一種本能上嘅自我感,並唔係後天發展而來嘅任何價值觀或者人生目標:
所謂「我執」好多時其實就係你嘅價值觀同人生目標。雖然buy佛家可以令你放低某啲我執,例如功名利祿呀,人際關係咁
六道眾生從無始以來就毫不自覺噉將生滅於剎那間而不由自主嘅身心組合當成自我,然後又生起保存呢個自我嘅原始欲望,所以斷除我執就需要透過深度嘅止觀禪修克服感官局限同根深蒂固嘅心理習性,唔係話每日對住塊鏡叫自己做人唔好咁自我中心就可以做到。至於你提到對世俗價值又或者人生目標嘅追求,充其量係先天嘅我執、我愛喺各種內外因素嘅配合下輾轉衍生出嘅次產物。一個人能夠捨棄功名利祿、人際關係固然有利於往後修證,對紅塵俗務嘅厭倦無疑又係令人萌生出離意向嘅重要誘因,但只係噉並唔意味佢已經除去內心深處嘅嗰份我執。
誠如你所講,「我要離苦」同「我要名成利就/有權有勢/……」同樣係源於我執嘅欲望,但佛陀依然鼓勵大眾選擇前者而唔係因為當下點都走唔出圍繞自我嘅思維框框就索性躺平擺爛,因為出離心屬於推動我哋聞思正理、修行正道嘅善法欲,只要唔係講多過做甚至齋講唔做,我哋終有一日能夠通過實修覺知身心無主嘅剎那生滅,由此將所有源於我執嘅欲望連根拔起,包括「『我』要離苦」嘅願心。同樣道理,大乘佛教認為只斷我執而不除「法執」唔足以令人修證圓滿,想要成佛就先要利用空性義理指導實修從而斷除「森羅萬象正如其顯現般真實存有」嘅執著,直到我哋能夠切身體會一切現象嘅如幻無實就自然不復執著所有緣於如幻覺受嘅想法同意向,包括當初用於滅戲論、離諸見嘅空義,親證諸法幻有而性空者無不通達「空亦復空」之理。過去受人法二執所限嘅悲願一旦結合映照法性嘅甚深般若,就會昇華為無有界限而遍及世間嘅無緣大慈、同體大悲,是謂「無緣悲從畢竟空生」。
但係善行係咪一定可以令你成佛呢?都唔一定,因為放低善惡對立都係一種修行。地藏王菩薩正正就係因為放唔低「救空地獄」呢個善念,所以佢反而未能成佛。
換言之,地藏菩薩「成唔到佛」係因為佢能夠安住於法性同時隨順往昔誓願因緣,早就唔再拘泥於(當然亦唔抗拒)要以「佛」嘅身相示人,而唔係因為佢仲係對自己嘅本願誓言抱有執著。
事實上,由原始佛教嘅阿含聖典到大乘佛教嘅般若經典都可以見到「以筏喻法」之類嘅教導,正如樓上有ching都嘗試將佛法比喻成載人渡海到彼岸嘅船:
想開悟,要由此岸去到彼岸(要過海)
必須用有為法(必須有船/隧道/任何有形式嘅方法/道路)
開悟期間的確要執著係有為法上(撘船就緊係要留係船上,唔好跳海)
但到咗彼岸/開悟之後就唔需要再執著(過咗海就唔再需要拖住架船)
再執著就反而阻止住你再進步(精進)
眼下所聞、所思、所修嘅佛法的確好似木筏一樣有機會喺我哋上岸之後成為累贅,但當下未離苦海嘅人冇可能因為噉就抱住一大堆雜物棄筏跳海。佛陀只係希望我哋成為識得活用工具而唔會俾工具玩返轉頭嘅智者,既唔會上咗岸仲死攬住隻筏,更加唔會做個為咗保住雜物而放棄木筏然後葬身大海嘅傻仔。