【先秦法家】由Walking dead開始，進入韓非子嘅革命思想

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好多謝巴打支持
荀子、韓非子係好值得一齊讀
呢個都係講韓非子嘅一大原因

今晚出文
加速

簡介基本古代思想概念：勢
兼讀韓非子難勢篇（一）之慎到與儒家

勢治之起，基於尊君。封建盛世，君主與貴族世臣分權守位，上下相維各有定界，君主殆無獨尊之義。……儒家之尊君，意在矯臣強之失，非以尊君為政治之目的也。及權臣僭國，漸致富強，公族世臣，消亡殆盡，中央集權，已成事實，則君之受尊，遂有不得不然之勢。法家承認此新史實而加以說明，權勢之理論，於是成立。
——蕭公權

正文第七章

韓非子全書，有好多篇「難」嘅論文
難一、難二、難三、難四篇
更有難言、說難篇
難，除左有困難之意
亦表達辯駁爭論、質詢疑難

難勢全文僅有三段
卻係韓非思想三大觀念之一勢嘅重要篇章
勢，用現代嘅講法即係主權
古代帝王嘅政治實權
韓非呢篇難勢要講嘅
正係討論前期法家、儒家對君權嘅睇法
最後再說明自己最勁嘅理論


韓非子　難勢篇
慎子曰：「飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣，則失其所乘也。賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服於賢者，則權重位尊也。堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激於風也；身不肖而令行者，得助於眾也。堯教於隸屬而民不聽，至於南面而王天下，令則行，禁則止。由此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以詘賢者也。」

難勢全篇都係問答體
首段先引用前期法家慎到嘅講法
慎到係第一個講術
「慎到飛龍騰蛇之言殆足為其開宗之代表」
咁韓非要講勢，緊係要提佢先啦！

慎到講飛龍乘雲、騰蛇遊霧，比喻君主之權
如果雲散霧去，咁龍蛇都飛唔起
到時佢地只會同係地下嘅蟲蟻無分別
「賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服於賢者，則權重位尊也」
勁人係廢人之下，咪係因為無權無勢囉
廢人肯聽勁人講，都係因為權力地位咋

「堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也」
聖王如果係普通百姓，三人都管唔到啦
桀呢位衰人，因為做到天子先有能力搞亂天下
正如香港人日日都諗：如果我係李+x
天生嘅階級勢位，先係最重要
幾醒幾有品德，又有咩值得傾慕？

慎到呢種講法，當然係針對儒家去講啦
「賢智未足以服眾，而勢位足以詘賢者也」
儒家講賢智治國，慎到講名位決定一切
慎到係講勢嘅起始，說法並唔完善

應慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，吾不以龍蛇為不託於雲霧之勢也。雖然，夫釋賢而專任勢，足以為治乎？則吾未得見也。……夫勢者，非能必使賢者用已，而不肖者不用已也，賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢之利濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。

呢邊嘅應慎子，係用儒家立場去反駁慎到
慎到講法最大嘅問題在於，如果只係任由勢位決定
咁仲有咩可以講呢，咁樣真係對治國有用咩？
因為咁，儒家主張待賢而治，以賢治國

「人之情性，賢者寡而不肖者眾」
呢個世界，賢者一定係少過衰人
如果只係任由勢位，咁亂況一定好多
「則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣」
慎到嘅講法，一定會搞到天下大亂呀！

「夫勢者，便治而利亂者也」
勢，係一樣中立客觀嘅嘢
可以便利於治國，亦有利於搞亂
儒家講賢智，係主觀可變
推崇賢智，先能夠改變世界


勢之於治亂，本末有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。夫良馬固車，使臧獲御之則為人笑，王良御之而日取千里，車馬非異也，或至乎千里，或為人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡，以刑罰為鞭筴，使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠，不知任王良；欲進利除害，不知任賢能；此則不知類之患也。夫堯、舜亦治民之王良也。

權勢唔係治亂嘅關鍵，人嘅賢智先係
只係講勢位治國，真係超低能勁白痴囉
好似一匹好馬，比低B仔駕馭慢到比人笑
但當比勁人駕馭，隨時日行千里
車馬一樣，分別在於人嘅才能

「使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣」
套用返係治理國家都一樣
堯、舜治天下
桀、紂亂天下
醒唔醒目，真係相差好遠架！

睇到呢邊可能會驚訝
點解韓非子會反過黎幫儒家講嘢架？
唔通韓非突然精神失常？
韓非到底係到諗緊咩？
就等下一篇文再細講佢嘅真正諗法啦！

探長回歸，等我又回位先

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探長出文齊齊煲

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慢慢睇
周末都會出文

桀、紂唔係廢人，係賤人

桀、紂唔係廢人，係賤人

巴打講得好好
唔醒點害到咁多人

桀、紂呢堆人有冇詳細介紹
只係知佢地係壞人

夏桀：
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%A1%80

商紂：
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B8%9D%E8%BE%9B

泛指暴君
已經由個人變成象徵
佢地有「咁衰」
好大程度係被人不斷用文字建講嘅形象

人設之勢：任賢不如任勢
再讀韓非子難勢篇（二）

韓子以為「生在上位」為「自然之勢」，此蓋為當時制度所蔽。本來由此可引出一制度問題，即「能否設一制度，使得勢者皆必以『賢』為條件？」但韓子不能深思，亦無意於改革根本制度，故竟以生而在上位為「自然之勢」。
——勞思光

正文第八章

上篇詳細咁講解前人對勢嘅睇法
前期法家慎到講，任勢位治世
儒家主張一定要由賢人治國
第三段就講，韓非對勢嘅睇法


復應之曰：其人以勢為足恃以治官。客曰「必待賢乃治」，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者也。勢必於自然，則無為言於勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。今日堯、舜得勢而治，桀、紂得勢而亂，吾非以堯、桀為不然也。雖然，非一人之所得設也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：「勢治者，則不可亂；而勢亂者，則不可治也。」此自然之勢也，非人之所得設也。若吾所言，謂人之所得勢也而已矣，賢何事焉？何以明其然也？客曰：「人有鬻矛與楯者，譽其楯之堅，物莫能陷也，俄而又譽其矛曰：『吾矛之利，物無不陷也。』人應之曰：『以子之矛陷子之楯何如？』其人弗能應也。」以為不可陷之楯，與無不陷之矛，為名不可兩立也。夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之勢，此矛楯之說也；夫賢勢之不相容亦明矣。

「復應之曰」，我地係可以當係韓非自己
韓非反駁儒家，其實勢係有好多含義架
「勢必於自然，則無為言於勢矣」
如果勢只係自然、天生，咁講黎都多餘
因為無任何人可以改變到命運

「吾所為言勢者，言人之所設也」
韓非呢邊將勢分做兩種
上面好似儒家講嘅，係自然之勢
下面韓非主張嘅，係人設之勢

「夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也」
「桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也」
「此自然之勢也，非人之所得設也」
不可改變，生而在上嘅權位
係儒家講嘅自然之勢，唔係韓非嘅人設之勢

韓非講左流傳到今日仲好出名嘅故仔
「以為不可陷之楯，與無不陷之矛，為名不可兩立也」
以子之矛，攻子之盾，真係自相矛盾呀！
儒家講勢，根本就係好好笑
自然之勢，不可改變
賢人治世，無可不改
賢治同勢治，根本係不可相容！

且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也，世之治者不絕於中。吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥駬而分馳也，相去亦遠矣。

韓非要建構嘅並唔係短暫嘅富國強兵
聖王、邪君，都係千年先出現一次
真正佔多數嘅治理者，反而係中主
「中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂」
中主，即係普通才能嘅君主
韓非唔要聖人邪君，世界和平必要中主

韓非主張嘅治國觀係咁嘅：
以中主而治為核心，君主專制
以法為治，明令法規
君術為重，循名責實
人設之勢，中主而治
賢智可以造就偶然之善治
法治可以造就必然之善治


夫曰良馬固車，臧獲御之則為人笑，王良御之則日取乎千里，吾不以為然。夫待越人之善海遊者以救中國之溺人，越人善游矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎！且御，非使王良也，則必使臧獲敗之；治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦萊亭歷也。此則積辯累辭，離理失術，兩末之議也，奚可以難，失道理之言乎哉！客議未及此論也。

韓非呢到用返馬車做比喻
如果要等賢人治國，即係遠水不能救近火
要等古代理想嘅王良駕馭馬車，等到幾時？
有好嘅馬車，叫普通人去駕馭，一樣好快
又使咩要待賢而治，等待果陀？

「治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之」
韓非係到講，做人唔好咁二元對立
治一定要堯、舜，唔係就一定剩返桀、紂亂世
「此味非飴蜜也，必苦萊亭歷也」
以為人食嘢一定要絕好食，唔係就食屎咁兩極
呢種對勢嘅講法，真係好唔合理
呢邊亦反映韓非係根據現實帝王嘅觀察
先會提出賢治不可信
要求有中主都可以足治世嘅法治

簫公權：
韓子取申之術以合於商之法，其意殆在補法治之不及。易詞言之，韓子之學實調合人治與法治兩派之思想。雖然，吾國古代法治思想，以近代之標準衡之，乃人治思想之一種。……逮及韓非之時，則君主專制之事實及法家之專制思想均趨於成熟。於是法與術顯然悉降為專制之治具，君主之權位遂超越於臣民法度之上而絕無絲毫之限制。
上面雖然講左韓非重法治
實則韓非講求君主專制，君權至上
始終都係將人治置於最高，濟之以法治制度

儒家派嘅人鍾意批評韓非不識改變制度
以當古代而言，其實又有邊個真係會講民主呢？
韓非講自然之勢，係對現實世界嘅客觀描述
轉而講人設之勢，係為左救亡圖存嘅緊迫情況而論
現代人批評古人好易，要理解古人反而係難事

好同意巴打講反對古人好易
理解古人好難
有時需要更多唔同方面去睇
先知古人點解咁諗

好同意巴打講反對古人好易
理解古人好難
有時需要更多唔同方面去睇
先知古人點解咁諗

現代人都未必理解現代人
更何況古人呢
後世睇我地都係咁

巴打今次多左好多引文
除左原文
又多幾個唔同角度去睇
更加掌握到成個情況係點

巴打今次多左好多引文
除左原文
又多幾個唔同角度去睇
更加掌握到成個情況係點

韓非思想比較直接易明
再介紹埋其他觀念
都差唔多可以收尾

Lm

賞罰之道，法、術、勢合一
細讀韓非子二柄篇（一）

柄，猶言權，二柄，謂賞罰之權也。賞罰之權須操之於君，猶物柄之須執於手也。
——《增訂韓非子校譯》

正文第九章

韓非成日講法、術、勢
雖然理論上我地可以將佢地分開
但係呢三樣嘢其實係不能分割，互為一體
有法：則術、勢之發用，始有根據之標準
有術：則法、勢之固文，始有運用之方法
有勢：則法、術之執行，始有推動之力量

呢篇講君主兩大權柄，賞、罰
用呢樣嘢做例子，二柄係要用哂三者
無權力，邊有力量用二柄？
無法典，邊有用二柄嘅標準？
無君術，邊有可能用得好？


韓非子 二柄篇
明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。

韓非子一開波就話：
明主要點樣控制臣下呢？
靠兩樣嘢，法家推崇嘅賞罰二柄
「殺戮之謂刑，慶賞之謂德」
韓非人性論，人係趨利避害，客觀事實

君主管治人臣，要由人性著手
「群臣畏其威而歸其利」
臣下都係人，必然有人性嘅弱點
賞罰二柄，係操縱臣下必須嘅工具


故世之姦臣則不然，所惡則能得之其主而罪之，所愛則能得之其主而賞之。今人主非使賞罰之威利出於己也，聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣，此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者、爪牙也，使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服於狗矣。人主者、以刑德制臣者也，今君人者、釋其刑德而使臣用之，則君反制於臣矣。

古代嘅奸臣唔係咁架
屈自己討厭嘅人比君主責罰
比自己嘅同黨得到君主提拔
令到君主無法自控二柄，只係聽人講

「則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣」
如果咁樣，仲邊有人驚君主呢？
大家只會睇臣下嘅臉色做人
真係妹仔大過主人婆呀！

無牙老虎仲廢過狗
二柄比左臣下嘅君主仲有咩用？
「今君人者、釋其刑德而使臣用之，則君反制於臣矣」
反啦反啦，不如比埋個位人地做啦


人主將欲禁姦，則審合刑名者，言異事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當名也。群臣其言小而功大者亦罰，非不說於大功也，以為不當名也害甚於有大功，故罰。

要禁止呢種事，就要「審合刑名」
呢四個字，等同之前提過嘅「循名責實」
即係話，要考察佢地言、行
有一個根據、標準賞罰分明

「功當其事，事當其言，則賞」
「功不當其事，事不當其言，則罰」
韓非好實際咁講：
做嘅事，有冇功勞？
報告嘅言，符唔符合真實？

值得留意嘅係，韓非注重嘅誠實
「故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當名也」
「群臣其言小而功大者亦罰，非不說於大功也，以為不當名也害甚於有大功」
群臣吹大吹小左，都要罰！
君主唔可以容許半點嘅隱瞞
似乎好唔合情，但諗真確係合理

絕對嘅誠實，法家反而係要求除去人性嘅自私
即係用外在嘅法令權術，令君主以下嘅人絕對服從
投入一人之意志，共構帝國之宏願
法家，以可行嘅現實方法追求儒道墨之外嘅理想