傅柯讀書組 (1)

有冇啲情況係香港獨有？

> 聲名狼藉者的生活，門檻與鑰匙

1
雷蒙·魯塞爾，作品古怪，充滿謎團。
作品本身，無解釋自己既謎團。
佢寫一本非小說既書，解釋自己其他作品，譬如小說同詩。
但佢要出版商喺佢死後再出。

雷蒙·魯塞爾，唔知係自殺，定不為意地吸毒過量而死。
死前，喺窗邊，窗關。

臨死前關窗既意思係咩？

佢死後，佢對自己其他作品既解釋既嗰本書都出。
但無人肯定到，嗰本書講既解釋，係咪真正既解釋。

原本既作品，係咪一定會有唯一一個原意？
定可以有兩個、三個、更多。
定可以一個原意都無，只係無出路既迷宮。

雷蒙·魯塞爾文學作品中既謎團，應該係有意既計劃？
解釋既書，係咪計劃一部分？
自己既死，係咪計劃一部分？
連死都成為一個新既不解既謎團。

門上鎖。
以為有鑰匙，就可以進門。
但門有非匙可解既門檻。
要入雷蒙·魯塞爾既心，嗰個門檻，係咪無人夠高可進？

2
雷蒙·魯塞爾作為一個謎既例。
社會既權力運作，係咪有更多既、類似既謎。

我都想有識既人帶下，不過通常難有人帶？

最後都好似係自己慢慢讀，有人陪咁慢慢讀，讀住等。
你又搵d野講下喇

The Birth of the Clinic

英文
http://library.lol/main/822C8DA47E3F37CAC7C73074F6903612
殘體
https://book4you.org/book/3561538/323458

啱啱初步睇過序同章一，唔明Foucault係咪講緊反話暗串。
係咪刻意用緊一種輕描淡寫，去描述緊非理性既悲劇。

有種覺得：自己要有少少正統醫學發展史既知識，好似先對照到Foucault確實想表達d咩。

呢篇都真係好謎
想請教吓呢度係想處理邊啲問題？
詮釋學？truth?uncertainty?
我哋所身處嘅世界會唔會本身就係一個謎所有嘅門都只係門 無一條確定嘅鎖匙可以解得開 解得開都係偶然

佢要出版商喺佢死後再出

呢個背後嘅原因係咪：

無人肯定到，嗰本書講既解釋，係咪真正既解釋

利申：完全9up，等大師解讀

現代醫學小史
https://book4you.org/book/18040706/400a75

我係完全9 up

Foucault d文學評論，當係普通文學，enjoy下嗰種自己睇唔明既快感

Michel Foucault’s Archaeology of Scientific Reason
http://library.lol/main/5BBCFA0532BEA97FAB2E475705AF5A36

劍橋福柯研究指南
https://book4you.org/book/18792664/b06e67

睇The Birth of the Clinic，感覺要求救下二手書。

福柯的界線
https://book4you.org/book/16895211/ef1d9f

> 福柯的界線，導言

1
Foucault非有意選題，也無意做歷史巨人。
他清算各種各樣的理性形式，以及相關觀念史。
背後不是平靜治理，是不人道，隱含暴力，是權力遊戲。

Foucault著眼於理性斷裂的位置。
始終針對著，權力和主體的問題。

Foucault追隨尼采，視權力不只否定力量，而是生產性的，會鍛造對象。
權力沒有主體，沒有機構，沒有中心點，永遠存在於關係之蛄

並非主體操縱權力，而是權力造就和生產主體。

初時，Foucault有過階段，認為權力是對主體分類，並對一部分作否定。
後來，他不再否定主體，而是認為，人的概念沒有絕對客觀的形式，客觀的人的概念消失了。
只有在人文科學和知識中，偶然被構成的，被稱為人的科學對象。
再之後，就只有，被匿名權力規訓的主體，權力借主體支配一個個身體。

2
古希臘羅馬人，自我風格化，其手段不重要。
重要的是他們想將自身塑造成藝術品的意志、願望和態度。
解除超驗和普遍性原則，也就解除真理的壓迫。

生命不再是以超驗性真理為目標，而是一種對可能性的探索，一種不倦的修行過程，反複的自我批判，是自律的技藝。

> 福柯的界線，第一章，理性/瘋癲，一，瘋癲史

1
不能以本質主義去理解瘋癲。
瘋癲在歷史中沒有穩固所指。
對瘋癲的理解總伴隨對理性的理解。

2
最早是中世紀麻風病。
歐洲以隔離和排斥處理，成功讓其消失。
但麻風病院的習俗遺留。
麻風病人的形象，相應的價值觀，又被固定。
劃定空間，隔離排斥，成了日後對付瘋癲的手段。

3
中世紀時，瘋癲是愚蠢、搞笑、無理性、滑稽、有喜劇效果，使人著迷。
瘋癲是荒誕的，有啟示性的。

文藝復興時，瘋癲被視為最大惡習，是人類弱點，但沒有危險性。
有時被浪漫化，表現為狂妄自大，對情欲的絕望。

古典時代，對瘋癲不再友善而有惡意。
17世紀，禁閉所大量產生。
在巴黎，每100人有1人被禁閉。

1656年，巴黎總醫院，非醫療機構，非療效性的，是治安手段，是禁閉所。
18世紀，歐洲建立完整網絡，將違法者、浪子、遊民、精神病人囚禁。
懶散是造反，是禍根之首。
禁閉是對懶散者進行肉體和精神的束縛，迫使勞作。

但禁閉所從實用價值上看，是失敗的。
只是留下了倫理道德維度上的慣性。

瘋癲者被囚禁，不是因為非理性，而是因為反勞作，不道德。

4
古典時代，被囚禁者，當中的非瘋子，禁閉是避免恥辱。
但瘋子會被展示，作表演，成公開娛樂。
瘋子被視為動物而非病人。
為了表明，人類墮落會成獸，仁慈的上帝挽救人。

5
禁閉，是理性對瘋癲的把握。
劃出理性和非理性的界線。
不可妥協的二元是古典思想圖式的要旨。

6
在18世紀進程中，有聲音要求將瘋子和其他禁閉者分隔。
因為認為瘋子對他人構成恐懼和威脅。

後來，懶散被看成，不再是倫理事實，而是經濟事實。
非瘋子被釋放。
只有瘋子繼續被囚。

7
18、19世紀，精神病院誕生。
Foucault以圖克和皮內爾的瘋人院作實例分析。

圖克的，以宗教信念為主。
瘋癲是罪。
瘋人沒有意識到自己的罪，是孩子。
他們要服從權威統治。
瘋人院是教會也是家庭。

皮內爾拒絕宗教，更認為宗教是造成瘋癲的主因。
宗教不應成為生活中的道德基礎。
宗教本身是應被治療的對象。
美德而非宗教支配瘋人院。
瘋人院是道德教育場所。

皮內爾的瘋人院，有3種手段。
用沉默和冷漠束縛瘋子。
用鏡讓瘋子看見自己是瘋子。
無休止地審判瘋子。

兩種瘋人院的共同結構是：對醫務人員的神化。
醫務人員並非醫學知識上有保證，而只是司法和道德上有保證。

8
其後Freud消除了緘默、鏡像和審判，但進一步誇大醫生的魔法。

9
從18世紀末，人的非理性部分沒有表達。
只在小數哲學和文學作品有見。

> 福柯的界線，第一章，理性/瘋癲，二，瘋癲氛圍

1
瘋癲的吶喊，最後只從詩人發出。
非理性主義陣營，反文化、反啟蒙。
非理性成了藝術作品中決定性因素。

2
夢幻與瘋癲，非無意識偶然流露。
是思維本身日常有的特質和狀態。

3
Foucault欣賞布朗肖。
布朗肖的文學作品，目的是消除一切確定性。
真正強而有力的藝術作品，是混亂和秩序的結合。
純粹地循環。

4
主體消失，伴隨語言自主的出現。
語言有了自己的存在性。
思想不從主體而來，而從外部為自己劃界。

5
沒有思想，只有遺忘。

6
巴塔耶認為：只有拋棄目的，生命才完整。
不應有目的，不應有功用，不應有救贖的願望。
不要為某個外在目標而處心積累地行動。
實踐內部自由，才能獲得主體性。

> 福柯的界線，第一章，理性/瘋癲，三，瘋癲與空間

1
Foucault不為瘋癲定義，不是揭示瘋癲的史實真相。
而是展現有關瘋癲的詞義的演變。

一般歷史注重時間。Foucault的瘋癲史注重空間。
描寫空間中，理性與非理性對瘋癲的爭執。
空間是社會空間。

瘋癲非自然產物，是文化產物。

2
啟蒙是人類理性的自我伸張。
宣稱理性的公平、正義是普遍有效。
認為理性解決問題的能力可信。
理性是理解生活和宇宙秩序的唯一公正而有效的手段。

但事實上，理性對瘋癲的評估，從美學原則，到經濟原則，到道德原則，到醫學原則。
原則可變而多樣，即無法保證合法性和有效性。
只有排斥性，是普遍。
而排斥就是暴力。
理性的普遍特質是暴力。

3
理性不是公平公正，而是與利益和權力結合。
有關瘋癲的知識，都是理性權力的建構。
知識非一勞永逸對世界真相的捕獲。
知識處於變化，不停轉換視角，無法獨立於利益、偏見、權力。

4
現代公共設施和福利形式，與以前的社會和心理控制形式密不可分。
福利和控制中介，是對社會領域的監督和干預。

現代社會的體制控制，是理性的產物。
對體制的批判，就是對理性的批判。

5
有沒有可能，有一種歷史，是沒有圍牆、排斥、懲處、禁閉？

6
凡有藝術的地方，就不會有瘋癲。
藝術，自我控制的技藝。

> 福柯的界線，第一章，理性/瘋癲，四，瘋癲與結構

1
五月風暴，是沒有明確目的性的造反運動。
反抗一切秩序、紀律、組織、控制、結構。

2
Foucault將理性/非理性、知識/權力、教化/野蠻、文明/自然等概念，置於具體歷史背景中，將問題暴露。

哲學發生在歷史中，不只是在抽象思維。
歷史不再是堆積事實，而是可以蒸發出理念。

3
Derrida批評Foucault，Foucault避免了用精神醫學術語去囚禁瘋癲，卻可能用了另一種理性監獄，即考古學，去囚禁瘋癲。

4
Derrida認為Descartes不像Foucault所理解那樣去區分夢與瘋狂。
Derrida認為Descartes是將夢和瘋狂放在一起。
表明，人的認知，不完全依賴感官，並且可能荒誕。

5
Foucault：要交流，就要設置規定，信守規定。
一旦有不守規定的瘋癲，交流就不可能。

Derrida：瘋癲，就不能言談，就要沉默。
但沉默正是藝術的重要資源。

6
Derrida將結構主義與極權主義相提並論。
結構主義就是暴力，讓對象走到封閉的總體性。

7
Derrida認為理性和瘋癲不是齊整的二元對立。
它們可以是無止境的、差異鏈中、互相指涉而彼此進行著開放自由的嬉戲。

每一個對立項，都顯現為，他者項的延異。

8
Foucault認為，文本是話語事實。
存在於實踐語境。
語境中有各樣體制、意識形態。
分析重點在於，將話語連結不同機構和實踐，發現知識的系統形式。

Derrida不願將文本置於語境，不考慮文本外在的信息。

這是他們根本的差異。
如果認為文本外一無所有，教師的聲音，就有一種無限權威，可覑限地重寫文本。

9
事實上，Foucault和Derrida同樣地反本質主義、反形上學。

10
瘋癲是一種知識，不是一種疾病。
瘋癲是一種功能性的現實，一個空的能指，隨機地填充意義。

11
Foucault對史實、現象、形式感興趣。

> 福柯的界線，第二章，話語/知識，一，醫學的語法

1
古典醫學，向現代醫學，結構性的轉變，發生在18世紀末。
它們有著不同的醫學話語。

古典醫學和現代醫學，相距時間不到百年。

古典醫學使用幻想語言。
現代醫學有感官知覺基礎，有質的精確性，將目光引向穩定可見的世界。

轉變不是客觀性的進步，心理學上的淨化。
而是關於疾病的認識論上之改造。
重組了明顯和隱蔽的空間。
可見性的形式發生了變化。

現代醫學不是醫學技術的問題，是詞與物關係的問題。

詞與物的關係產生變化。
可見之物與不可見之物的關係也產生變化。

語言和目光重新配置，使人看得見之前看不見的東西。

2
奠定現代醫學的，是解剖臨床醫學。
其話語基礎是，限制言詞用來只展示看得見的東西。
話語要屈從於經驗內容。
醫學話語就有了全新用法。

具體的人，在臨床處境中，向理性語言敞開。
目視與身體，語言與疾病，直接對質。

目視被用作，完整地吸收經驗的工具。

3.1
古典醫學的話語，是分類醫學。
當時，分類醫學支配醫學論證和實踐。
疾病被組織化，劃分成不同等級系列。

醫療過程，首先是將病人透過其症狀分類。
個體病人無重要意義。
病人服從於疾病範疇。
只有抽象範疇才能賦予疾病意義。

3.2
分類醫學，需要解釋學工具。
透過解釋，將抽象知識落實到具體病例。

所指永遠大於能指。
總有不能解釋的事實部分。

4
在解剖臨床醫學，視力所能見的範圍，就是真相所在，或真相本身。
身體是自足、確切的物質。
沒有等級模型。

解剖臨床醫學放棄深度模式、心理學模式、解釋學模式。
重新安排能指和所指。
重組句法。
對事物進行新的切割。
重新配置，身體空間內的離散因素。
對病理因素重新組織。
對病態進行平面而非深度界定。
對有機體進行局部而非整體斷定。

臨床醫學話語中的陳述，是差異性的平面系統。
沒有起源或派生。
可以是不統一、衝突的功能片斷。

5
在分類醫學，死亡是任務的終點。
在臨床醫學，死亡是重大知識來源。

對活生生的身體，只能見其表面可見性。
只有片斷知識。
只能依症候局部診治和把握。

屍體解剖，則可洞察身體內在器官組織、病理排列、身體秩序、生命一切的秘密。

6
Foucault將身體和疾病語言學化。
當語言放棄深度和再現模式，語言獲得自己的肌理、厚度、實體。
不需尋求剩餘的所指，而有了前所未有的自足，獲得自己的深度。

汪民安既福柯的界線，幾爽。
唔可以取代讀原文，而讀落幾直白，讀完對主旨好似有個大概印象。

Truth and method都幾難要不斷重複睇幾次先明多少少
尤其係佢講Marxist 或者其他歷史人物嘅時候就更加難