人性本惡，Human nature is evil？
人性到底是邪惡，抑或善良？自古以來，中國即有性善性惡之爭。
孔子最初提出仁、義、禮，三者互為表裡，緊密連結。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」克制自己，行事合禮，此乃仁的表現。
後來，自許「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也」，聲大挾惡的孟子， 提出「四善端」的性善論。
孟子著重的是仁、義，荀子看了孟子的講法，並不滿意。他於是提出了備受世人誤解的「性惡論」，如果沒有細讀《荀子》，很多人會直接認為荀子的人性本質是「惡」，根本不能改變，人就是醜惡的敗類。
這種說法，絕非荀子的原意。
荀子 性惡篇第二十三
人之性惡，其善者僞也。今人之性，生而有好利焉，順是，故争奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於争奪，合於犯分亂理而歸於曓。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。
偽：人為，改變性所導出的惡。
荀子思想理論：性（因）＞好利、疾惡、耳目之欲＞爭奪、殘賊、淫亂＞惡（果）。
我們必須留意，荀子之「性」，與孟子之「性」定義不同。荀子之「性」，專指人性本能，人類動物性的生理欲望。孟子之「性」，強調人性的道德自主，一種心靈的自覺。
不少人誤解性惡，其實根據荀子的說法，「性」、「惡」分論，性為天生本能，如果我們「順是」，順著這種本能就會落入爭奪、殘賊、淫亂的「惡」。「生而有」的本能，本是中性，絕非人性本質為「惡」。
荀子為什麼會提出這種說法呢？
很有可能，因為他眼見自從孔子提出仁、義、禮，之後孟子再談「性善論」，大家都視孟子為孔門最佳傳人，相信他的說法。但這個世界依然沒有改變，只靠單純的道德自律，並不可行。
今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。今人之，化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者，僞也。
擾：馴服。
悖：違反。
恣睢：任意做壞事。
人性本能，如果順著這個方向，必然會出現諸種問題，由此荀子當然提出一個解決方法，人性本能不一定有惡果，要用「禮義」加以導正：
聖人制定禮義法度＞令人的本能走向合適方向＞文明社會，各有所分＞淑世之治。
荀子強調的是「禮」，乃外在的因素。如果沒有形式，內容即無法呈現，形式和內容本為一體兩面。
今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
煖：暖。
這裡荀子用了一個例子再次說明三點：
一、性為本能。
二、禮讓長者，本是違反本能的行為。
三、能夠超越本能，是經過文明禮教的結果。
因此，荀子在性惡篇所強調的，並非性、惡，而是「人之性惡，其善者僞也」的觀念。
荀子不是站於人類個別的特質、不可驗的道德本心出發，而著眼於人類的普遍本能，戰國時代現實的紛爭，正視人性欲望，再論人性如何走向文明。
他深信正確的禮義法度，深信外在因素促使慾望走向正軌，能夠制裁像香港黑警這種壞人。大家各安其所，各守本份，世界大同。
馮友蘭言荀子是「現實主義者」，相對孟子，是合理的形容。但荀子在現實中仍然充滿理想，我們必須理解他的時代定位，才會如此反對孟子的「性善論」。
