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【「慾望與詩」活動完結～】
昨晚的「慾望與詩」活動順利完結，我們從古希臘神話中，象徵愛慾的厄洛斯（Eros）的不同緣起和形象談起，承之提到了柏拉圖《會飲篇》對厄洛斯的歌頌，以及黑格爾《精神現象學》中有關呼應。
隨即我們從亞里士多德的《詩學》與賀拉斯的《詩藝》中，有關淨化、節制與教化的詩學功能與責任，對讀中國儒家傳統的《中庸》、《荀子》與《毛詩序》關於中和之道、治亂之音，以及禮樂養人之欲等講法。由此我們展開了一組在詩歌（poetry）與戲劇（play）之間的思考命題。
接著，一躍至二十世紀，當文學不再被相信能夠輕易地定義自身，同時馬克思、尼采與佛洛依德等在不同方面動搖了人們習以為常的理性基礎，加上當時浪漫主義漸趨頹萎，世界觀哲學此起彼落，人們終於正視對慾望本身的探討，當然亦少不了以其為繞道，思考所謂「慾望與詩」的關係。
當中影響最深遠的，必數作為文學理論的佛洛依德精神分析學。我們簡略地介紹了精神分析的歷史緣起，其與語言學、人類學、結構主義等思潮的關係後，便從詩人與白日夢的關係、文學作為病症，以及無意識與伊底帕斯情結三方面，講解佛洛依德的理論。這裡比較有意思的是，佛洛依德再次談到幼童的遊戲（spiel，其實就是play）與詩歌幻想的關係。
而重頭戲當然就是佛洛依德之後，其中一位很重要的精神分析理論家，馬庫色。我們首先簡略介紹了他跟法蘭克福學派的關係，以及他生平早年對馬克思主義的接受，其後從《否定》、《愛慾與文明》、《單向度的人》與《審美維度》等著作抽出不同重點，討論了他所提出關於「慾望與詩」的一些講法，非常值得反思。
貫穿了整道脈絡，從亞里士多德到佛洛依德都強調poetry與play的關係，馬庫色也不例外。他引用了康德美學理論的內在遊戲（inter-play）與席勒的遊戲衝動（play drive），旨在強調文學之為美學的大用，正在其具備某種革命潛能的預想，能夠使人與人之間在美感中重新連接，同時喚醒對資本主義與權力關係的「偉大的拒絕」。當然，馬庫色的理論非常豐富，難以三言兩語說清，這裡就不冗贅了。（值得一提的，這裡舉了不少與EVA相關的例子，自覺是非常貼切。）
講完了馬庫色，我也約略介紹了叔本華的愛與生之苦惱、巴塔耶的情色踰越與界限書寫、佛洛姆的愛慾與野蠻、榮格的集體無意識、拉康的本體論誤指，以及德勒茲的慾望機器等相關理論，其實都很有助我們思考慾望與文學的關係，惟礙於活動時長無暇細談。
最後，我以兩位作家的寫作習慣例子作結。第一位是寫出「每次射精都因為某種不存在這裡的東西」，在苦悶的精神病院與監獄中，完成一場最龐大的虛構肉慾盛宴的薩德；第二位則是寫出「我剛剛形成的這個大寫時間的觀念，意謂這是我投入的時間」，在不斷拼湊增寫的怪癖裡，投入餘生時間以證明，書寫過去時間之不可能的普魯斯特。就由他們對寫作慾望本身的執迷，作為整場活動的收結。
現在這個狀態的我，談論普魯斯特，其實是很困難的。馬庫色這樣寫：「 [...] 普魯斯特的小說，快樂和自由與時間的再次體驗相連：時間再現（temps retrouvé），記憶回復了丟失的時間（temps perdu），那是滿足和實現的時間。愛慾穿透進意識裡，它被記憶所驅動； [...] 但這種對時間的擊敗仍是藝術性和虛假的；記憶不是一種真正的武器，除非它轉譯為一種歷史行動。」
像我現在吧，大概就在一剎那間，陷入了一種迷失的時間裡，憂鬱，徘徊，喪失一切行動力，本雅明所說的巴洛克。若仍動願追尋，其實早在出發之先，便已深知那大概是不可能的了。普魯斯特的所謂追憶逝水年華，不過是一場註定以失敗開始、以失敗告終，聊遣餘生的無用時光。「曾經有一段至真的感情放在我面前」，我幾乎妄信，這種句子，或許普魯斯特也曾想過吧。
所以，昨晚沒說的是，如果真的是問我，慾望與文學的關係是甚麼？我也許會這樣答覆：文學，就是我從此以後，一無所求的證明。這點是我在寫《崩末》時悟出來的，也可能是在前幾天，才重新明白。
謝謝昨晚各位到來，也再次謝謝「今晚see詩先」 @poemnpodcast 的邀請與「閱讀時代」 @hkbookera 的場地。希望以後的活動再見～
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