耶穌就是道路，真理，生命。
2018-2-11
嘿，親愛的，各位弟兄姊妹好，請全部看完才留言。
不論您經歷了什麼痛苦時光，心痛的事，有一位永遠愛的神，等待您，祂永遠不變，因為神是愛，祂的愛超越世上的愛您的人。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。
各位要入窄門!要用心認識上帝，不要效法異端。
馬太福音 第10章
學生並不高過先生，僕人也不高過他的主人。
學生像他先生一樣，僕人像他主人一樣，也就夠了。人既罵家主是別西卜，何況他的家人，人要怎樣罵他們呢？
詩歌-回家
https://www.youtube.com/watch?v=Y7boUFbM76k
我是一位罪人犯了極多而且極惡的罪，耶穌是我的救主，我會分享一切阿爸父的教導和好幾段音樂。也分享其他人的文章，如果有問題可以祈禱，和看KJV聖經一直一直祈禱，因為您是神的孩子，衪愛您，榮耀都歸祂耶穌基督。
禱告：與神獨處 - 保羅華許
https://www.youtube.com/watch?v=m2OuvArZcKk
https://www.youtube.com/watch?v=y8E_2KF0uvM
KJV中文版
http://ckjv.asia/ckjv_god_tc/index.html#64
KJV 英文版
http://www.o-bible.com/cgibin/ob.cgi?version=kjv&book=gen&chapter=1
分享channel
Cellarjudge Lee
https://www.youtube.com/channel/UCOwfmcXV3ucAY7PA7BYetoA
RTV Taiwan 基督教台灣改革宗電視台
https://www.youtube.com/user/vivamartincito
Wisdom Channel
https://www.youtube.com/user/soverypro/featured
HKUnicorn
https://www.youtube.com/user/HKUnicorn
joehuang90
https://www.youtube.com/user/joehuang90
啟示錄 第12章
2017年9月23日
https://www.youtube.com/watch?v=IjxuxxNDY0c
必看！啟示錄12章應驗！2017年9月23日，婦人產難
天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。
她懷了孕，在分娩的陣痛（travailing in birth）中疼痛呼叫。
天上又現出另一（another）異象來：見（behold）有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。
牠的尾巴拖拉了（drew）天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那預備分娩（ready to be delivered）的婦人面前，為要（for）等孩子一生下來就（as soon as it was born）吞吃她的孩子。
婦人生了一個男孩子，是將來用鐵杖轄管（rule）列國的；她的孩子被提到 神寶座那裏去了。
婦人就逃到曠野，在那裏有 神給她預備的地方，使他們要在那裏把她養活（that they should feed her）一千二百六十天。
在天上就有了爭戰。米迦勒同他的天使（angels）與龍爭戰，龍也同牠的天使（angels）去爭戰，
並沒有得勝，天上也（neither）再沒有他們的地方。
傳道書
在耶路撒冷作王、大衛的兒子傳道者的言語。
傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。
人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
一代過去，一代又來，地卻永遠長存。
日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。
風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。
江河都往海裏流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。
凡事滿有困乏（All things are full of labour）；人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。
已有的事後必再有；已成（done）的事後必再成（done）。日光之下並無新事。
豈有甚麼（any）事可以（may）指著說：『看哪（See），這是新的』？哪知，在我們以前的古時（of old time）早已有了。已過的事（things），無人記念；將來的事（things），後來的人也不記念。
我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。
我專心用智慧尋求、查究天下所作的一切事，乃知 神叫世人所經練的是極重的勞苦。
我見日光之下所作的一切事，誰知（behold）都是虛空，使心靈憂傷（vexation of spirit）。
彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。
我心裏議論說：看哪（Lo），我成了尊貴人（I am come to great estate），我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。
我又專心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知這也使心靈憂傷（vexation of spirit）。
因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。.......
繼續http://ckjv.asia/ckjv_god_tc/index.html#30
音樂分享https://www.youtube.com/watch?v=dn-v_cy68U0
啟示錄 第21章
神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。
得勝的，必承受一切（all）為業：我要作他的 神，他要作我的兒子。
http://ckjv.asia/ckjv_god_tc/index.html#29
不要植入666獸印晶片
https://www.youtube.com/watch?v=uiPACvY60Tg
牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」(啟示錄 13:16-18)
約翰一書 第1章
我們若認自己的罪， 神是信實的，是公義的，必要饒恕（forgive）我們的罪，洗淨我們一切的不義。
神的兒女大家好，我中五的時候見過異像 (現在已經長大了)，我現在和大家分享希望一起去天堂
我的異像又像是夢，我的異像內容是我見到我們的主我們的神，中學運動會前一日，我當時在床上，突然覺得自己向下降 之後開始極光，但是極真實，發光耶穌對我揮手面對面了一段時間，祂就是美麗。祂的光芒是不刺眼，而且是全角度 ，我知道光是直線的，全角度的光是只有神可以發出，之後光中見到一個人影，一陣後，有個祂極近距離 我只是看到半個身的人，面對面一個美麗的人一會兒，單純只是揮手 之後我肉身就郁得返，全過程不能思考，沒有感覺，好恐懼也是後來才產生到。異像簡短 同詳細，內容是一樣，我在床上幾十秒就有異像，我不可能極速睡覺，而且異像5~10分鐘長，最後我醒來心跳猛列加速。
我中學教生物老師，他常常說聖經中道理給我們聽，而且他個老豆死之前，都話見到耶穌，但是內容老師無詳細說明 最後我好希望上帝不是只是為了要我鼓勵任何人而要我打段野！ 如果我語言思想行為上有錯，請阿爸父指引我方向！
當年的留言https://www.youtube.com/watch?v=E0kXnn-gmCA
包裹耶穌身体的布找到了
您們知道祂在十架上在想什麽?
https://www.youtube.com/watch?v=HTpbzD_eJlg
https://www.youtube.com/watch?v=BOIBzrScwTA
https://www.youtube.com/watch?v=5k3o-8kXk94
答案是您
耶穌就是道路，真理，生命。
必須符合
163 回覆
29 Like
230 Dislike
問：
我相信世界上有一位主宰，每個宗教都說自己信的是「神」，但怎麼說服我基督教的神，才是獨一真神？
答：
從你的問題可以看出，你並不願意盲目跟從別人信假神，你要信，就相信真神。很欣賞你對信神的認真態度，很願意幫助你找到答案。
要識別誰是真神、誰是假神，可以有兩種方法：一是比較不同的宗教，研究它們所相信的，到底是甚麼樣的神，從而找到真神。然而，我不推薦這種方法，因它不僅要花費很多時間和工夫去瞭解不同的宗教，而且新的宗教層出不窮。另一種方法是，先認識真神的一些基本特徵，然後根據這些特徵找出哪個宗教所信的是真神。這種方法類似於廣泛採用的分辨真假鈔票的方法，雖然有些假鈔你從沒有看過、摸過，但只要和真鈔不一樣的，就全是假鈔！
在你的提問中，已經指出真神的幾個基本特徵，就是祂應當是這個世界的「主宰」，祂是「獨一」的，而且祂還是「真」的。我們可以通過查看這些特徵，來分辨基督教的神是不是真神。
第一、真神一定是這個世界的主宰
祂必須是宇宙萬物的創造者、一切生命的源頭，而不是受造者，即人手造出來的「神」。我們要問：「他是造物主嗎？」若是，祂才有資格說祂是神，其他的都不是神。我們還要問：「他有能力賞善、罰惡嗎？」若能，祂才有資格說祂是神。今天世人所拜的不同名稱的偶像，都是人手所造的，需要人來保護，而不能保護人。真神既是主宰、是天地的主，就不應當住在人手所造的殿中，也不用人手服侍，好像祂缺少甚麼似的。如果他收取人的祭物後，才肯賜福給人的話，他必然十分貧乏。一個貧乏的神，怎可能是真神？祂應該將生命、氣息和地上的萬物賜給人，並使得一切信靠祂的人，得到祂的眷顧和保守。
《聖經》說，神起初創造了天地，包括按照祂自己的形象和樣式造人。這位神從一個人亞當造出萬族，預先定準了人的年限和疆界，我們的生活、動作、存留，都在乎祂。基督教所傳揚的真神，願意白白地賜人永生之福，並不收取人任何祭品禮物。只要人肯悔改，離開罪惡，立志信靠救主耶穌，就可以了。所以說，《聖經》所啟示的神完全符合這樣的特徵，祂真是這個世界的主宰。
第二、真神一定是「獨一」的
真神只能有一位，其他的都不是真神。若有兩位主宰、兩位真神，可以想像一下這個世界會變成甚麼樣子？縱然有自稱為「神」的，就如這世界許多宗教都說自己拜的是「神」、都是主，但在我們看來只能有一位是真神。我們如何識別哪個是「獨一」的真神？除非這位真神親自告訴我們，我們才知道誰是真神。好比父母生了小孩，就會親口告訴他，他們是他的父母。做父母的還要抱著孩子說，「叫爸爸、叫媽媽」。父母一直敢堅持說，「我們是你唯一的生身父母」，真神也會堅持說，「我是你們唯一的真神。」真神不會允許假神冒充真神，而基督教的神，就是這樣的神。基督教的神不要你向別的假神、人、邪靈、偶像或任何事物禱告，甚至不准你在敬拜祂時，放上任何偶像來代表祂。我們宣稱基督教的神是唯一的真神，並非武斷，因為事實就是如此﹔也不是基督教太狹隘、不能包容其他宗教，乃是因為真理具有排他性。
第三、真神一定是「真」的
識別的方法就是看誰才是「真」、誰才是「假」。基督教的神在《聖經•以賽亞書》41章中，對假神發出了挑戰：「天父對假神說，你們要呈上你們的案件，雅各的君說，你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前是甚麼事，好叫我們思索、得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福、或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」如果是「真」神，就能指明先前已發生和將來必發生的事，但除了基督教的神以外，沒有任何宗教的神能做到這一點。
基督教的神啟示了許多將來必發生的事，如耶穌的降世、受難、復活、升天，以色列人的歷史等，這些早已經應驗了。《聖經》還預言說，耶穌將會再來審判世界、要建立新天新地，我們憑著信心相信這些啟示必將實現；而一個人信耶穌後生命發生的變化，也足以證明《聖經》的話都是真的。千千萬萬的基督徒都可以為你做見證！基督教所啟示的神，就是這樣一位神，也就是你要尋找的世界的主宰、獨一的真神！
http://www.heraldmonthly.ca/newspaper/web/articleView.php?date=201403&id=2847
我相信世界上有一位主宰，每個宗教都說自己信的是「神」，但怎麼說服我基督教的神，才是獨一真神？
答：
從你的問題可以看出，你並不願意盲目跟從別人信假神，你要信，就相信真神。很欣賞你對信神的認真態度，很願意幫助你找到答案。
要識別誰是真神、誰是假神，可以有兩種方法：一是比較不同的宗教，研究它們所相信的，到底是甚麼樣的神，從而找到真神。然而，我不推薦這種方法，因它不僅要花費很多時間和工夫去瞭解不同的宗教，而且新的宗教層出不窮。另一種方法是，先認識真神的一些基本特徵，然後根據這些特徵找出哪個宗教所信的是真神。這種方法類似於廣泛採用的分辨真假鈔票的方法，雖然有些假鈔你從沒有看過、摸過，但只要和真鈔不一樣的，就全是假鈔！
在你的提問中，已經指出真神的幾個基本特徵，就是祂應當是這個世界的「主宰」，祂是「獨一」的，而且祂還是「真」的。我們可以通過查看這些特徵，來分辨基督教的神是不是真神。
第一、真神一定是這個世界的主宰
祂必須是宇宙萬物的創造者、一切生命的源頭，而不是受造者，即人手造出來的「神」。我們要問：「他是造物主嗎？」若是，祂才有資格說祂是神，其他的都不是神。我們還要問：「他有能力賞善、罰惡嗎？」若能，祂才有資格說祂是神。今天世人所拜的不同名稱的偶像，都是人手所造的，需要人來保護，而不能保護人。真神既是主宰、是天地的主，就不應當住在人手所造的殿中，也不用人手服侍，好像祂缺少甚麼似的。如果他收取人的祭物後，才肯賜福給人的話，他必然十分貧乏。一個貧乏的神，怎可能是真神？祂應該將生命、氣息和地上的萬物賜給人，並使得一切信靠祂的人，得到祂的眷顧和保守。
《聖經》說，神起初創造了天地，包括按照祂自己的形象和樣式造人。這位神從一個人亞當造出萬族，預先定準了人的年限和疆界，我們的生活、動作、存留，都在乎祂。基督教所傳揚的真神，願意白白地賜人永生之福，並不收取人任何祭品禮物。只要人肯悔改，離開罪惡，立志信靠救主耶穌，就可以了。所以說，《聖經》所啟示的神完全符合這樣的特徵，祂真是這個世界的主宰。
第二、真神一定是「獨一」的
真神只能有一位，其他的都不是真神。若有兩位主宰、兩位真神，可以想像一下這個世界會變成甚麼樣子？縱然有自稱為「神」的，就如這世界許多宗教都說自己拜的是「神」、都是主，但在我們看來只能有一位是真神。我們如何識別哪個是「獨一」的真神？除非這位真神親自告訴我們，我們才知道誰是真神。好比父母生了小孩，就會親口告訴他，他們是他的父母。做父母的還要抱著孩子說，「叫爸爸、叫媽媽」。父母一直敢堅持說，「我們是你唯一的生身父母」，真神也會堅持說，「我是你們唯一的真神。」真神不會允許假神冒充真神，而基督教的神，就是這樣的神。基督教的神不要你向別的假神、人、邪靈、偶像或任何事物禱告，甚至不准你在敬拜祂時，放上任何偶像來代表祂。我們宣稱基督教的神是唯一的真神，並非武斷，因為事實就是如此﹔也不是基督教太狹隘、不能包容其他宗教，乃是因為真理具有排他性。
第三、真神一定是「真」的
識別的方法就是看誰才是「真」、誰才是「假」。基督教的神在《聖經•以賽亞書》41章中，對假神發出了挑戰：「天父對假神說，你們要呈上你們的案件，雅各的君說，你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前是甚麼事，好叫我們思索、得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福、或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」如果是「真」神，就能指明先前已發生和將來必發生的事，但除了基督教的神以外，沒有任何宗教的神能做到這一點。
基督教的神啟示了許多將來必發生的事，如耶穌的降世、受難、復活、升天，以色列人的歷史等，這些早已經應驗了。《聖經》還預言說，耶穌將會再來審判世界、要建立新天新地，我們憑著信心相信這些啟示必將實現；而一個人信耶穌後生命發生的變化，也足以證明《聖經》的話都是真的。千千萬萬的基督徒都可以為你做見證！基督教所啟示的神，就是這樣一位神，也就是你要尋找的世界的主宰、獨一的真神！
http://www.heraldmonthly.ca/newspaper/web/articleView.php?date=201403&id=2847
有人拜火，有人拜樹，有人拜蛇，有人拜大石，有人拜太陽與金銀木石造的偶像。有人甚麼都拜，並且篤信命運，星座，掌相，占卜，風水…為何人們多胡亂尋求神？並尋求神明指示？
朋友，如果你相信有一位真神，你也必相信有不少假神。拜對了那位獨一的真神，當然是幸福的事，我們要恭喜你。倘若拜錯了，誤將鬼神當作真神拜，那卻不單是靈不靈的問題；若不靈，只不過是受騙而已，若靈，倒是誤投網羅，後患無窮，後果當然不堪設想。所以你要小心，免得拜錯了，信錯了對象，失落在迷信中。
或問怎知所拜的是真神還是假神？
若要知道準確的答案，就必須要有準確的原則，以下幾個是你應可同意的尋求真神的原則。
一．真神一定是至大至高全能的，假神一定是低級低能的：
所以你應該尋求一位創造天地萬物，管理全人類歷史，賜人生命氣息的神。只能使你“橫財就手”，“官運亨通”，“貨如輪轉”…在這麼小的事上靈驗的，不能稱為神。
二．真神一定是至善至聖的，假神一定是縱容犯罪作惡的：
所以你應該尋求一位祂自己不犯罪，也不准許你犯罪的神。倘若那位所謂神卻不介意你賭賻，打鬥，仇恨，淫亂，欺騙盜詐，吃白粉洗黑錢…牠一定是大有問題。聖經指出，神定下了“罪的工價乃是死”的嚴厲法規，從來沒有一位神如同聖經所介紹的神那麼聖潔和至善至美。
三．真神一定是完全豐盛：
如果他收取人的祭物後才肯賜福給人的話，他必然十分貧乏。一個貧乏的神怎可能是真神？我們所傳揚的真神願意白白地賜人永生之福，不收取人任何祭品禮物，只要人肯悔改，離開罪惡，立志歸向並信靠救主耶穌，就可以了。
四．真神一定是合理的：
不講理又錯誤矛盾百出的不配稱為神，我們知道許多科學家，博士，醫生，學者，專家，大總統，君王都是信耶穌的。基督徒是注重講解和研究真理的，真神並非一些神怪小說中的，根本不存在的神仙怪物。
五．真神一定是愛人而不利用人的：
以獻祭物來換取祝福其實是彼此利用，是一種功利思想，真神是我們的天父，為父的只會一面倒地愛自己的兒女，怎會利用人和有所謀取的呢？所以聖經告訴我們：真神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給世人，叫凡信祂的人，不至滅亡，反得永生。（約三：16）
六．真神一定是公義的，且能發義怒：
祂是聖潔公義的主，公正嚴明的神，不會包庇罪惡，容忍或接受賄賂，不以有罪為無罪。祂的義怒一發，大地震動，為的是對付罪。“惟上帝是真神，是活神，是永遠的王。他一發怒，大地震動；他一惱恨，列國都擔當不起。各人都成了畜類，毫無知識；各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像本是虛假的，其中並無氣息，”（耶一○：10，14）
七．真神是獨一，並且是活的：
祂自己宣稱：“我是神”。這位主並不會因某些人忽視祂而消失，就好像詩篇第十四篇一節所說：“愚頑人心裏說：‘沒有神。’”但愚頑人的看法並不能改變事實，無神論者也會死去，然而神卻永遠長存。
真神是獨一的，並非滿天神佛，滿地偶像，正如神自己說：“除我以外，沒有別神。”神不會隨着人的想像而改變。當神從燃燒的荊棘中向摩西說話，祂說：“我是自有永有的。”（出三：14）祂並不是說：“你以為我是怎樣，我便是怎樣的。”不錯，我們看到很多彼此衝突的宗教思想，然而神卻只有一位；神不會隨着我們的思想而改變，我們最好隨着神來改變自己的思想。總之光暗不能兩立，真假不能並存，我們必須在這兩者之間選其一，這是一個切身的，生死存亡與禍福的嚴肅的問題。
真鈔票與假鈔票，真金子與假金子擺在一起，不加分辨選錯了也只不過錢財旳損失；可是，真藥與假藥擺在一起，選的對則藥到回春，選錯了或用了假藥，不但破財，病痛加重，多受痛苦，更是破財添災，甚至連生命都丟掉，一些仍然敬拜假神偶像的人，應該醒悟了罷！
“你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。”（伯二二：21）
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約一七：3）（陳潤棠）
http://www.goldenlampstand.org/glb/read.php?GLID=09608
朋友，如果你相信有一位真神，你也必相信有不少假神。拜對了那位獨一的真神，當然是幸福的事，我們要恭喜你。倘若拜錯了，誤將鬼神當作真神拜，那卻不單是靈不靈的問題；若不靈，只不過是受騙而已，若靈，倒是誤投網羅，後患無窮，後果當然不堪設想。所以你要小心，免得拜錯了，信錯了對象，失落在迷信中。
或問怎知所拜的是真神還是假神？
若要知道準確的答案，就必須要有準確的原則，以下幾個是你應可同意的尋求真神的原則。
一．真神一定是至大至高全能的，假神一定是低級低能的：
所以你應該尋求一位創造天地萬物，管理全人類歷史，賜人生命氣息的神。只能使你“橫財就手”，“官運亨通”，“貨如輪轉”…在這麼小的事上靈驗的，不能稱為神。
二．真神一定是至善至聖的，假神一定是縱容犯罪作惡的：
所以你應該尋求一位祂自己不犯罪，也不准許你犯罪的神。倘若那位所謂神卻不介意你賭賻，打鬥，仇恨，淫亂，欺騙盜詐，吃白粉洗黑錢…牠一定是大有問題。聖經指出，神定下了“罪的工價乃是死”的嚴厲法規，從來沒有一位神如同聖經所介紹的神那麼聖潔和至善至美。
三．真神一定是完全豐盛：
如果他收取人的祭物後才肯賜福給人的話，他必然十分貧乏。一個貧乏的神怎可能是真神？我們所傳揚的真神願意白白地賜人永生之福，不收取人任何祭品禮物，只要人肯悔改，離開罪惡，立志歸向並信靠救主耶穌，就可以了。
四．真神一定是合理的：
不講理又錯誤矛盾百出的不配稱為神，我們知道許多科學家，博士，醫生，學者，專家，大總統，君王都是信耶穌的。基督徒是注重講解和研究真理的，真神並非一些神怪小說中的，根本不存在的神仙怪物。
五．真神一定是愛人而不利用人的：
以獻祭物來換取祝福其實是彼此利用，是一種功利思想，真神是我們的天父，為父的只會一面倒地愛自己的兒女，怎會利用人和有所謀取的呢？所以聖經告訴我們：真神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給世人，叫凡信祂的人，不至滅亡，反得永生。（約三：16）
六．真神一定是公義的，且能發義怒：
祂是聖潔公義的主，公正嚴明的神，不會包庇罪惡，容忍或接受賄賂，不以有罪為無罪。祂的義怒一發，大地震動，為的是對付罪。“惟上帝是真神，是活神，是永遠的王。他一發怒，大地震動；他一惱恨，列國都擔當不起。各人都成了畜類，毫無知識；各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像本是虛假的，其中並無氣息，”（耶一○：10，14）
七．真神是獨一，並且是活的：
祂自己宣稱：“我是神”。這位主並不會因某些人忽視祂而消失，就好像詩篇第十四篇一節所說：“愚頑人心裏說：‘沒有神。’”但愚頑人的看法並不能改變事實，無神論者也會死去，然而神卻永遠長存。
真神是獨一的，並非滿天神佛，滿地偶像，正如神自己說：“除我以外，沒有別神。”神不會隨着人的想像而改變。當神從燃燒的荊棘中向摩西說話，祂說：“我是自有永有的。”（出三：14）祂並不是說：“你以為我是怎樣，我便是怎樣的。”不錯，我們看到很多彼此衝突的宗教思想，然而神卻只有一位；神不會隨着我們的思想而改變，我們最好隨着神來改變自己的思想。總之光暗不能兩立，真假不能並存，我們必須在這兩者之間選其一，這是一個切身的，生死存亡與禍福的嚴肅的問題。
真鈔票與假鈔票，真金子與假金子擺在一起，不加分辨選錯了也只不過錢財旳損失；可是，真藥與假藥擺在一起，選的對則藥到回春，選錯了或用了假藥，不但破財，病痛加重，多受痛苦，更是破財添災，甚至連生命都丟掉，一些仍然敬拜假神偶像的人，應該醒悟了罷！
“你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。”（伯二二：21）
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約一七：3）（陳潤棠）
http://www.goldenlampstand.org/glb/read.php?GLID=09608
耶穌比宗教大
為什麼我討厭邪教，卻熱愛耶穌？因為耶穌跟你想的不一樣
https://www.youtube.com/watch?v=WNAbwzyzpJo
英王欽定本聖經VS 所有邪教經
https://www.youtube.com/watch?v=_wpLKVQKh_4
愛中不懼怕
https://www.youtube.com/watch?v=uOkGnWae8XM
分享經文:
約翰一書5:7
• (KJV) For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one.
• (ASV) And it is the Spirit that beareth witness, because the Spirit is the truth.
• (和合本): 並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。
• (思高本): 並且有聖神作證，因為聖神是真理。（思高本此句在5章6節後半部分。）
• (KJV中譯): 在天上作見證的原來有三，父、道、聖靈，他們三為一。
羅馬書8:1[
• (KJV) There is therefore now no condemnation to them which are in Christ Jesus, who walk not after the flesh, but after the Spirit.
• (ASV) There is therefore now no condemnation to them that are in Christ Jesus.
• (RSV) There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus.
• (NIV) Therefore, there is now no condemnation for those who are in Christ Jesus,
• (和合本): 如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。
• (思高本): 今後為那些在基督耶穌內的人，已無罪可定，
• (KJV中譯): 如今那些在基督耶穌裏的，不隨從肉體、只隨從聖靈行事的就不定罪了。
https://www.youtube.com/watch?v=5glr0NgrGr0
我如何知道詹王欽定本聖經（KJV）是神純全的話？
作者：雅各‧梅爾頓（James L. Melton）
譯者：周平 （按：對一般信徒而言，認真地研讀、參考一本忠實的譯本，足以明白絕大多數重要的聖經真理。至於抄本、經文的鑑別研究，其學派、主張不少，一般信徒無需也無法真正全面深入了解，若太過迷信所謂原文專家、學者，甚至還可能會被誤導進入迷途。我個人相信KJV英王欽定本聖經是上帝在宗教改革之後，特意在17世紀初為全人類保存的最忠實的聖經譯本，因為上帝早已預知英語將成為國際通用語言。）
翻譯自：http://www.av1611.org/kjv/knowkjv.html
有很多好的作品，可以用來參閱欽定本聖經的權威，我所特別寫作的這篇文章並沒有提供什麼新的東西。然而，我確實試圖用簡明扼要的方式來解釋，好讓所有人都能夠理解這個問題。過去多年來，關於這個問題我已經有了大量的學習，我認為，一個值得學習的真理，也是一個值得講論的真理。
在我們的土地上，許多傳道人和教師「喜歡」並「使用」欽定本，但我很少聽到他們談到「相信」它。許多人喜歡它、使用它，因為這是他們的會眾所喜歡和使用的，但他們不相信這是上帝無誤的話語。他們在學院裡被教導去使用、喜歡並推薦欽定本，但他們沒有被教導去相信它。大部份的「基督教學院」教導說欽定本聖經僅僅是一個譯本，而沒有一個譯本無誤的。因此，今天一般的傳道人使用著一本甚至連他自己都不相信的書。
現在，感謝上帝，我沒有這方面的問題。在關於上帝的話語上，我不需要對任何人扮演虛假的角色。我相信它，我相信欽定本聖經是被保留並無誤的上帝的話語。它不僅僅是「包含」上帝的話：它就是上帝的話。對此，我完全肯定，我想提供一些原因來說明「為什麼」。這裡有十二個原因，說明我怎麼知道，欽定本是上帝的話： 一、上帝應許保守了祂的話語
詩篇12:6-7說：「6上帝的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。7上帝啊，自這世代起祢必永遠保存它們。」（譯註：第7節承接第6節，譯為上帝要保全祂自己的話語更為恰當。thou shalt preserve them from this generation for ever.）接著在詩篇100:5「…祂的信實（真理）直到萬代。」而耶穌在約翰福音17:17說：「上帝的道（話）就是真理。」
這些經文清楚地陳述了上帝所保全的話語，必定直到今天都是有效的，因為上帝應許為我們保全祂的話語。在某個地方必定有一本無誤的聖經。
如果每個版本都是無害的，那麼那些被稱為犯了「刪減」和「增加」上帝話語之罪的在哪裡呢？（啟示錄22:18-19）（譯註：確實有出版聖經的團體故意在一些譯本中增刪或扭曲上帝的話）如果不會成為事實的話，上帝不會警告我們不可扭曲聖經。根據經文，必定只有一本書是上帝的話語，也必定有許多版本扭曲上帝的話語。你會說，「但所有的譯本都是上帝的話，並不只有一個。」這是不可能的，因為各種譯本中含有不同的看法，上帝不是一個混淆不清的作者（哥林多前書14:33）。此外，如果所有的版本都是上帝的話，那麼，在哥林多後書2:17和耶利米書23:36所警告的「錯誤」和「扭曲」的版本在哪裡呢？
好，如果欽定本不是上帝無誤的話語，那麼哪一個才是呢？必須有一本書是在「所有的世代」都是上帝的話語，是什麼書呢？那些「使用」各種新版本的人，相信這些都是良好和可靠的譯本，但他們不相信這些是無誤的譯本。不過，我知道很多人相信欽定本聖經是一本無誤的書。為什麼呢？因為他們知道，唯一的真神有一本唯一真實的書。祂應許要保存祂的話語，我們相信，祂已經做到了這一點。耶穌說：「天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」（馬太福音24:35）如果祂的話不能廢去，那麼，它們在哪裡？我想要讀它們。在某個地方必須有一本完美的書卷。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為上帝應許保存祂的話語。
二、欽定本聖經是在神所任命的英王授權下被翻譯
根據啟示錄19:16，「聖經」的主題是上帝要使祂的兒子，主耶穌基督，成為其國度的「萬王之王，萬主之主」。傳道書8:4說，「王的話本有權力，誰敢問他說『你做甚麼』呢？」與現代眾多版本不同的是，欽定本是在一位國王的授權下被翻譯的。事實上，這位國王的名字叫「詹姆斯」，也就是被上帝改名為「以色列」的「雅各」的英文，因為他與上帝與人較力，都得了勝。（創世記32:28）
那許多新版本被翻譯出來的所在地美國，不是一個君主國家。上帝的政權組織形式，是一個神權君主國家，而不是一個民主國家。因此，對說英語的人們來說，在英國這個君主國家，由一位國王授權所翻譯的上帝的話語，是非常有意義的。我知道欽定本聖經是神的話，因為它是在一位國王的授權下翻譯的。
三、因為它沒有版權
1611年原始的國王版權並沒有禁止任何人今天重印欽定本聖經。它唯一的版權聲明是允許印刷者為了出版的目的而籌措資金。將近四百年了，現在，我們在不需要任何人許可下印刷了數以百萬計的欽定本聖經。在沒有任何人支付權利金的情況下，已有超過八億本欽定本聖經被印刷。這不是任何新版本可以相提並論的。
那些新的「聖經」是人的作品，但欽定本是聖靈神聖的作品。「欽定」（授權）一詞傳統上只被應用在欽定本聖經上，因為這是一本受聖靈祝福、歷久不衰的書。事實上，它沒有任何版權要求，而允許世界各地的出版事工每年在宣教工場印刷數以百萬本。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為它沒有版權。
四、因為上帝總是在完美地翻譯（轉化）
「翻譯」（轉化）和「被翻譯」（被轉化）的用字在「聖經」中出現了三次，而上帝每一次都是譯者（轉化者）。學者們堅持認為，欽定本不是無誤的，因為它「只是一個譯本」。你以為，這樣的學者已經了檢驗了撒母耳記下3:10、歌羅西書1:13，和希伯來書11:5，看到了上帝對翻譯（轉化）說了什麼嗎？
在撒母耳記3:10告訴我們，是上帝將掃羅的王國轉化成了大衛的王國。在歌羅西書1:13告訴我們，基督徒被轉化成為耶穌基督的國度，希伯來書11:5則告訴我們，上帝轉化了以諾，使他不見於死。每一次，上帝都親自做成轉化的工作。重點是什麼呢？重點是，如果上帝介入在其中，翻譯（轉化）是可以完美的。（譯註，同理，從一種文字翻譯（或轉化）成另一種文字，只有上帝自己可以使其達致完美。）
為什麼我討厭邪教，卻熱愛耶穌？因為耶穌跟你想的不一樣
https://www.youtube.com/watch?v=WNAbwzyzpJo
英王欽定本聖經VS 所有邪教經
https://www.youtube.com/watch?v=_wpLKVQKh_4
愛中不懼怕
https://www.youtube.com/watch?v=uOkGnWae8XM
分享經文:
約翰一書5:7
• (KJV) For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one.
• (ASV) And it is the Spirit that beareth witness, because the Spirit is the truth.
• (和合本): 並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。
• (思高本): 並且有聖神作證，因為聖神是真理。（思高本此句在5章6節後半部分。）
• (KJV中譯): 在天上作見證的原來有三，父、道、聖靈，他們三為一。
羅馬書8:1[
• (KJV) There is therefore now no condemnation to them which are in Christ Jesus, who walk not after the flesh, but after the Spirit.
• (ASV) There is therefore now no condemnation to them that are in Christ Jesus.
• (RSV) There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus.
• (NIV) Therefore, there is now no condemnation for those who are in Christ Jesus,
• (和合本): 如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。
• (思高本): 今後為那些在基督耶穌內的人，已無罪可定，
• (KJV中譯): 如今那些在基督耶穌裏的，不隨從肉體、只隨從聖靈行事的就不定罪了。
https://www.youtube.com/watch?v=5glr0NgrGr0
我如何知道詹王欽定本聖經（KJV）是神純全的話？
作者：雅各‧梅爾頓（James L. Melton）
譯者：周平 （按：對一般信徒而言，認真地研讀、參考一本忠實的譯本，足以明白絕大多數重要的聖經真理。至於抄本、經文的鑑別研究，其學派、主張不少，一般信徒無需也無法真正全面深入了解，若太過迷信所謂原文專家、學者，甚至還可能會被誤導進入迷途。我個人相信KJV英王欽定本聖經是上帝在宗教改革之後，特意在17世紀初為全人類保存的最忠實的聖經譯本，因為上帝早已預知英語將成為國際通用語言。）
翻譯自：http://www.av1611.org/kjv/knowkjv.html
有很多好的作品，可以用來參閱欽定本聖經的權威，我所特別寫作的這篇文章並沒有提供什麼新的東西。然而，我確實試圖用簡明扼要的方式來解釋，好讓所有人都能夠理解這個問題。過去多年來，關於這個問題我已經有了大量的學習，我認為，一個值得學習的真理，也是一個值得講論的真理。
在我們的土地上，許多傳道人和教師「喜歡」並「使用」欽定本，但我很少聽到他們談到「相信」它。許多人喜歡它、使用它，因為這是他們的會眾所喜歡和使用的，但他們不相信這是上帝無誤的話語。他們在學院裡被教導去使用、喜歡並推薦欽定本，但他們沒有被教導去相信它。大部份的「基督教學院」教導說欽定本聖經僅僅是一個譯本，而沒有一個譯本無誤的。因此，今天一般的傳道人使用著一本甚至連他自己都不相信的書。
現在，感謝上帝，我沒有這方面的問題。在關於上帝的話語上，我不需要對任何人扮演虛假的角色。我相信它，我相信欽定本聖經是被保留並無誤的上帝的話語。它不僅僅是「包含」上帝的話：它就是上帝的話。對此，我完全肯定，我想提供一些原因來說明「為什麼」。這裡有十二個原因，說明我怎麼知道，欽定本是上帝的話： 一、上帝應許保守了祂的話語
詩篇12:6-7說：「6上帝的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。7上帝啊，自這世代起祢必永遠保存它們。」（譯註：第7節承接第6節，譯為上帝要保全祂自己的話語更為恰當。thou shalt preserve them from this generation for ever.）接著在詩篇100:5「…祂的信實（真理）直到萬代。」而耶穌在約翰福音17:17說：「上帝的道（話）就是真理。」
這些經文清楚地陳述了上帝所保全的話語，必定直到今天都是有效的，因為上帝應許為我們保全祂的話語。在某個地方必定有一本無誤的聖經。
如果每個版本都是無害的，那麼那些被稱為犯了「刪減」和「增加」上帝話語之罪的在哪裡呢？（啟示錄22:18-19）（譯註：確實有出版聖經的團體故意在一些譯本中增刪或扭曲上帝的話）如果不會成為事實的話，上帝不會警告我們不可扭曲聖經。根據經文，必定只有一本書是上帝的話語，也必定有許多版本扭曲上帝的話語。你會說，「但所有的譯本都是上帝的話，並不只有一個。」這是不可能的，因為各種譯本中含有不同的看法，上帝不是一個混淆不清的作者（哥林多前書14:33）。此外，如果所有的版本都是上帝的話，那麼，在哥林多後書2:17和耶利米書23:36所警告的「錯誤」和「扭曲」的版本在哪裡呢？
好，如果欽定本不是上帝無誤的話語，那麼哪一個才是呢？必須有一本書是在「所有的世代」都是上帝的話語，是什麼書呢？那些「使用」各種新版本的人，相信這些都是良好和可靠的譯本，但他們不相信這些是無誤的譯本。不過，我知道很多人相信欽定本聖經是一本無誤的書。為什麼呢？因為他們知道，唯一的真神有一本唯一真實的書。祂應許要保存祂的話語，我們相信，祂已經做到了這一點。耶穌說：「天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」（馬太福音24:35）如果祂的話不能廢去，那麼，它們在哪裡？我想要讀它們。在某個地方必須有一本完美的書卷。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為上帝應許保存祂的話語。
二、欽定本聖經是在神所任命的英王授權下被翻譯
根據啟示錄19:16，「聖經」的主題是上帝要使祂的兒子，主耶穌基督，成為其國度的「萬王之王，萬主之主」。傳道書8:4說，「王的話本有權力，誰敢問他說『你做甚麼』呢？」與現代眾多版本不同的是，欽定本是在一位國王的授權下被翻譯的。事實上，這位國王的名字叫「詹姆斯」，也就是被上帝改名為「以色列」的「雅各」的英文，因為他與上帝與人較力，都得了勝。（創世記32:28）
那許多新版本被翻譯出來的所在地美國，不是一個君主國家。上帝的政權組織形式，是一個神權君主國家，而不是一個民主國家。因此，對說英語的人們來說，在英國這個君主國家，由一位國王授權所翻譯的上帝的話語，是非常有意義的。我知道欽定本聖經是神的話，因為它是在一位國王的授權下翻譯的。
三、因為它沒有版權
1611年原始的國王版權並沒有禁止任何人今天重印欽定本聖經。它唯一的版權聲明是允許印刷者為了出版的目的而籌措資金。將近四百年了，現在，我們在不需要任何人許可下印刷了數以百萬計的欽定本聖經。在沒有任何人支付權利金的情況下，已有超過八億本欽定本聖經被印刷。這不是任何新版本可以相提並論的。
那些新的「聖經」是人的作品，但欽定本是聖靈神聖的作品。「欽定」（授權）一詞傳統上只被應用在欽定本聖經上，因為這是一本受聖靈祝福、歷久不衰的書。事實上，它沒有任何版權要求，而允許世界各地的出版事工每年在宣教工場印刷數以百萬本。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為它沒有版權。
四、因為上帝總是在完美地翻譯（轉化）
「翻譯」（轉化）和「被翻譯」（被轉化）的用字在「聖經」中出現了三次，而上帝每一次都是譯者（轉化者）。學者們堅持認為，欽定本不是無誤的，因為它「只是一個譯本」。你以為，這樣的學者已經了檢驗了撒母耳記下3:10、歌羅西書1:13，和希伯來書11:5，看到了上帝對翻譯（轉化）說了什麼嗎？
在撒母耳記3:10告訴我們，是上帝將掃羅的王國轉化成了大衛的王國。在歌羅西書1:13告訴我們，基督徒被轉化成為耶穌基督的國度，希伯來書11:5則告訴我們，上帝轉化了以諾，使他不見於死。每一次，上帝都親自做成轉化的工作。重點是什麼呢？重點是，如果上帝介入在其中，翻譯（轉化）是可以完美的。（譯註，同理，從一種文字翻譯（或轉化）成另一種文字，只有上帝自己可以使其達致完美。）
收嗲啦，屌你老母
當新約的作者們引述舊約（馬太福音1:23；馬可福音1:2；路加福音4:4；約15:25；使徒行傳1:20；7:42，哥林多前書2:9；加拉太書3:13…等等），他們必需從希伯來文翻譯成希臘文，因為舊約是用希伯來文寫的，而他們是用希臘文寫作。所以，如果一個譯本是不可能無誤的，那麼即使是新約聖經的「希臘原文」也不是無誤的，因為它包含了希伯來經文的翻譯！
顯然，上帝藉著聖靈的引導，在翻譯上幫助他們（譯註：新約作者），祂也以同樣的方式幫助欽定本的譯者們。學者們將永遠不會明白這一點，因為其中大部分的人在他們的生命中，倚靠真理的高等教育，而不是尋求主的引導，以致消滅了聖靈的感動。（約16:13）
聖靈透過「聖潔的神人」（holy men of God，彼得後書1:21）所啟示上帝的話語，是完全有能力可以引導祂的僕人們持守耶穌告訴我們要持守的話語。（約翰福音14:23）。從本質上來看，欽定本的譯者們，只是上帝所使用來翻譯和保全祂話語的器皿。事實上，他們在欽定本的奉獻詞中這樣說自己：「……因為我們是卑微的器皿，要使上帝的神聖真理，被更多更多的人知道……」
我知道欽定本聖經是上帝的話，因為上帝非常有能力使用任何一個祂所願意使用的人，成為祂自己公義的器皿，以致可以保存祂的話語。
顯然，上帝藉著聖靈的引導，在翻譯上幫助他們（譯註：新約作者），祂也以同樣的方式幫助欽定本的譯者們。學者們將永遠不會明白這一點，因為其中大部分的人在他們的生命中，倚靠真理的高等教育，而不是尋求主的引導，以致消滅了聖靈的感動。（約16:13）
聖靈透過「聖潔的神人」（holy men of God，彼得後書1:21）所啟示上帝的話語，是完全有能力可以引導祂的僕人們持守耶穌告訴我們要持守的話語。（約翰福音14:23）。從本質上來看，欽定本的譯者們，只是上帝所使用來翻譯和保全祂話語的器皿。事實上，他們在欽定本的奉獻詞中這樣說自己：「……因為我們是卑微的器皿，要使上帝的神聖真理，被更多更多的人知道……」
我知道欽定本聖經是上帝的話，因為上帝非常有能力使用任何一個祂所願意使用的人，成為祂自己公義的器皿，以致可以保存祂的話語。
五、因為它結出好果子
主耶穌說過，每一棵好樹將會結出好果子，我們可以憑著他們的果子認出他們來。（馬太福音7:17-20）
上帝讓欽定本被翻譯的目的是為了要結出果子，而它一直都在順從這個呼召。在過去的四個世紀中，最偉大的傳道人一直都是相信欽定本聖經的人。比利‧桑德據說已經帶領超過一百萬人歸向基督，他相信欽定本聖經。司布真、慕迪、懷特菲爾德和衛斯理都是相信欽定本聖經的人，這樣的例子不勝枚舉。上帝豐富地賜福給這些人的事工，因為他們都是忙於服從祂的話語，而不是質疑其權威性。
欽定本結出好果子。我是因著欽定本聖經而被帶領歸向基督。幾乎每一個我所認識的基督徒，都是藉著欽定本聖經被帶向基督。為什麼呢？因為它會結出好果子。
新譯版本結出邪惡的果子。那些現代版扭曲的經文產生了一群離經叛道的人，他們不知道上帝的話是什麼，更不用說在哪裡能找到上帝的話。新譯版本產生了屬靈的嬰孩，他們完全不能討論聖經的教導。新譯版本產生了更多新譯版本，為出版商創造了財富，提摩太前書6:10告訴我們：貪財是萬惡之根。
聖靈不為那些現代譯本作見證，但祂卻為欽定本作見證。我一直相信欽定本是上帝的話，甚至在我得救之前。從來沒有人告訴我去相信這一點，但聖靈為欽定本作見證—而不是別的版本。在得救之後，我度過了幾年基督徒生活，卻沒有察覺到相信欽定本聖經和相信新時代版本者之間這些眾多的辯論。在整個過去，我相信只有一本書是上帝的話，即使那個時候，雖然沒有人告訴我，我卻已對新譯版本有所懷疑。當我發現，在我們國家有超過百分之八十的「基督教」學校不相信欽定本是上帝的話語，這令我感到非常震驚。
這是怎麼回事？當一個人很自然地相信欽定本聖經時，卻必需被教育成不再相信。為什麼相信欽定本的人要被指控為跟從人，卻是上帝自己使他們相信的？為什麼欽定本的反對者指責我們是跟隨人，而他們卻容許人來告訴他們不要相信欽定本？
欽定本結出好果子，因為世界上沒有其他的書能像它一樣，有聖靈為它作見證。欽定本比任何新譯版本更容易被記住，優美的古典英文給讀者的印象是，他正在讀著一本非常不同、遠遠優於其他版本的書。它之所以讀起來不同，因為它是與眾不同的，因為它有一個與眾不同的作者。我們應當「憑著他們的果子」來認出他們。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為它會結出好果子。
六、因為欽定本譯者們相信他們是在傳承上帝的話
通過閱讀欽定本的前言和奉獻詞可以看出這個事實。這些人不認為他們只是在傳承「上帝的信息」或「可靠的抄本」。他們相信，他們所傳承的是神自己的話。帖撒羅尼迦前書2:13說：「…因你們聽見我們所傳上帝的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」
就像創世記3:1中的蛇一樣，現代的譯者們是用懷疑的態度來看待聖經，他們說：「是嗎，神豈是真說？」這是第一次記錄在「聖經」裡的罪，它仍然快速蔓延在大多數學者和新譯版本推動者的心靈和頭腦中。
上帝一直允許這樣的人被欺騙，是因為在他們心中的偶像（結14:1-9；帖後2:10-12；王上22）。一個對上帝的話語缺乏信心的人，是不具備條件去翻譯聖經的。這就排除了在過去一百年中的每一個修訂委員會，因為這些委員會主要是由那些輕率、傲慢、自負的高學歷份子所組成，自認為他們的智力使其有資格篡改上帝純正的話語。
欽定本的譯者們不像這樣。他們的獎學金遠遠超過現代的譯者們，但他們保持謙卑的態度，並允許神使用他們去創作一個無誤的作品。他們並沒有著手去「批判」和「改正」上帝的話。他們的目的是照著被指定的國王所告知的，為懂英語的人翻譯上帝的話語。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為譯者們自己如此相信。
七、因為欽定本譯者們誠實的工作
欽定本的批評者喜歡對譯者們所加進去的斜體字大做文章，但這種論點是完全不必要和不公平的。
在欽定本中的斜體字實際上證明了譯者們在工作中是誠實的。當一種語言被翻譯成另一種時，習慣用語的變化，使其需要加入某些字詞，以幫助讀者完全理解原文的含義。當欽本定的譯者們使用斜體字加入了一些這樣的字詞，我們就知道這些是加上的，不像我們今天在眾多新譯版本中發現的，它們並不使用斜體字。
此外，沒有人曾經證明那些斜體字不是上帝的話，因為沒有人擁有「原稿」可以用來校對。事實上，我們確實知道，譯者們在聖靈引導下至少加入了一些斜體字。
有一個很好的例子是在撒母耳記下21:19。當譯者們要翻譯這節希伯來文時，他們注意到按字面確切的翻譯，會把殺死歌利亞算在伊勒哈難的帳上，但我們從歷代志上20:5知道，他實際上殺死的是歌利亞的兄弟。因此，欽定本的譯者們在撒母耳記下21:19加入了「的兄弟」這些字。如果上帝沒有帶領他們這樣做，那麼撒母耳下21:19將與歷代志上20:5有所矛盾。（像新世界譯本就是這樣！）（譯註：中文和合本也是存在這個矛盾）
另一個很好的例子是在約翰一書2:23。下半節經文在當時是遺失的，但欽定本譯者無論如何還是加了上去（斜體），認為這是必要的。這自然擾亂了很多人，但自那時以來，已發現的一些新抄本，其中包括了約翰一書2:23的後半節。譯者們加入斜體字是正確的。
最後一個譯者們被聖靈帶領影響的例子，是在詩篇16:8，這裡說：「我將上帝常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」正如你所看到的，寫著「祂（he is）」是用斜體字。根據許多學者，這些應該被忽略，但根據使徒彼得，這些不應該被忽略。彼得在使徒行傳2:25引用詩篇16:8時，他用了斜體字的部份！如果上帝沒有帶領的話，譯者們怎麼知道這一點呢？
欽定本聖經中的斜體字是一個誠實譯本的記號，沒有人補充說這些字詞來誤導我們，或改變上帝的話語。他們是補充這些字詞來幫助我們，而他們使用斜體字，所以我們才知道它們被加上的。這就是誠實。我知道欽定本是上帝的話，因為這些譯者們在他們的工作上比任何現代聖經譯者更誠實。
八、因為所有新譯版本都拿自己與欽定本對照
新譯版本之間並不相互對照，因為他們太忙於與一本書對照—欽定本聖經。這個事實本身表明，欽定本必定有一些非常特別和獨一的性質。
為什麼大家都聯合起來反對欽本定聖經呢？為什麼不互相攻擊呢？這很簡單：撒但並不希望自己的國度自相紛爭（馬太福音12:26）。牠的願望是抹黑上帝的話，而不是祂自己的，所以牠攻擊的只有一本書，就是上帝的書，欽定本。
那些反對欽定本的人對自己並沒有把握，因為他們沒有最終的權威，所以他們鄙視我們這些有一個權威的人。他們是不穩定、不安全、不誠實的，而且非常不一致。他們都被欽定本嚇壞了，他們終將停止想使基督的身體擺脫那本書卻是徒勞無功的努力。
我知道欽定本是上帝的話，因為它是其他版本用來對照的標準。
主耶穌說過，每一棵好樹將會結出好果子，我們可以憑著他們的果子認出他們來。（馬太福音7:17-20）
上帝讓欽定本被翻譯的目的是為了要結出果子，而它一直都在順從這個呼召。在過去的四個世紀中，最偉大的傳道人一直都是相信欽定本聖經的人。比利‧桑德據說已經帶領超過一百萬人歸向基督，他相信欽定本聖經。司布真、慕迪、懷特菲爾德和衛斯理都是相信欽定本聖經的人，這樣的例子不勝枚舉。上帝豐富地賜福給這些人的事工，因為他們都是忙於服從祂的話語，而不是質疑其權威性。
欽定本結出好果子。我是因著欽定本聖經而被帶領歸向基督。幾乎每一個我所認識的基督徒，都是藉著欽定本聖經被帶向基督。為什麼呢？因為它會結出好果子。
新譯版本結出邪惡的果子。那些現代版扭曲的經文產生了一群離經叛道的人，他們不知道上帝的話是什麼，更不用說在哪裡能找到上帝的話。新譯版本產生了屬靈的嬰孩，他們完全不能討論聖經的教導。新譯版本產生了更多新譯版本，為出版商創造了財富，提摩太前書6:10告訴我們：貪財是萬惡之根。
聖靈不為那些現代譯本作見證，但祂卻為欽定本作見證。我一直相信欽定本是上帝的話，甚至在我得救之前。從來沒有人告訴我去相信這一點，但聖靈為欽定本作見證—而不是別的版本。在得救之後，我度過了幾年基督徒生活，卻沒有察覺到相信欽定本聖經和相信新時代版本者之間這些眾多的辯論。在整個過去，我相信只有一本書是上帝的話，即使那個時候，雖然沒有人告訴我，我卻已對新譯版本有所懷疑。當我發現，在我們國家有超過百分之八十的「基督教」學校不相信欽定本是上帝的話語，這令我感到非常震驚。
這是怎麼回事？當一個人很自然地相信欽定本聖經時，卻必需被教育成不再相信。為什麼相信欽定本的人要被指控為跟從人，卻是上帝自己使他們相信的？為什麼欽定本的反對者指責我們是跟隨人，而他們卻容許人來告訴他們不要相信欽定本？
欽定本結出好果子，因為世界上沒有其他的書能像它一樣，有聖靈為它作見證。欽定本比任何新譯版本更容易被記住，優美的古典英文給讀者的印象是，他正在讀著一本非常不同、遠遠優於其他版本的書。它之所以讀起來不同，因為它是與眾不同的，因為它有一個與眾不同的作者。我們應當「憑著他們的果子」來認出他們。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為它會結出好果子。
六、因為欽定本譯者們相信他們是在傳承上帝的話
通過閱讀欽定本的前言和奉獻詞可以看出這個事實。這些人不認為他們只是在傳承「上帝的信息」或「可靠的抄本」。他們相信，他們所傳承的是神自己的話。帖撒羅尼迦前書2:13說：「…因你們聽見我們所傳上帝的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」
就像創世記3:1中的蛇一樣，現代的譯者們是用懷疑的態度來看待聖經，他們說：「是嗎，神豈是真說？」這是第一次記錄在「聖經」裡的罪，它仍然快速蔓延在大多數學者和新譯版本推動者的心靈和頭腦中。
上帝一直允許這樣的人被欺騙，是因為在他們心中的偶像（結14:1-9；帖後2:10-12；王上22）。一個對上帝的話語缺乏信心的人，是不具備條件去翻譯聖經的。這就排除了在過去一百年中的每一個修訂委員會，因為這些委員會主要是由那些輕率、傲慢、自負的高學歷份子所組成，自認為他們的智力使其有資格篡改上帝純正的話語。
欽定本的譯者們不像這樣。他們的獎學金遠遠超過現代的譯者們，但他們保持謙卑的態度，並允許神使用他們去創作一個無誤的作品。他們並沒有著手去「批判」和「改正」上帝的話。他們的目的是照著被指定的國王所告知的，為懂英語的人翻譯上帝的話語。我知道欽定本聖經是上帝的話，因為譯者們自己如此相信。
七、因為欽定本譯者們誠實的工作
欽定本的批評者喜歡對譯者們所加進去的斜體字大做文章，但這種論點是完全不必要和不公平的。
在欽定本中的斜體字實際上證明了譯者們在工作中是誠實的。當一種語言被翻譯成另一種時，習慣用語的變化，使其需要加入某些字詞，以幫助讀者完全理解原文的含義。當欽本定的譯者們使用斜體字加入了一些這樣的字詞，我們就知道這些是加上的，不像我們今天在眾多新譯版本中發現的，它們並不使用斜體字。
此外，沒有人曾經證明那些斜體字不是上帝的話，因為沒有人擁有「原稿」可以用來校對。事實上，我們確實知道，譯者們在聖靈引導下至少加入了一些斜體字。
有一個很好的例子是在撒母耳記下21:19。當譯者們要翻譯這節希伯來文時，他們注意到按字面確切的翻譯，會把殺死歌利亞算在伊勒哈難的帳上，但我們從歷代志上20:5知道，他實際上殺死的是歌利亞的兄弟。因此，欽定本的譯者們在撒母耳記下21:19加入了「的兄弟」這些字。如果上帝沒有帶領他們這樣做，那麼撒母耳下21:19將與歷代志上20:5有所矛盾。（像新世界譯本就是這樣！）（譯註：中文和合本也是存在這個矛盾）
另一個很好的例子是在約翰一書2:23。下半節經文在當時是遺失的，但欽定本譯者無論如何還是加了上去（斜體），認為這是必要的。這自然擾亂了很多人，但自那時以來，已發現的一些新抄本，其中包括了約翰一書2:23的後半節。譯者們加入斜體字是正確的。
最後一個譯者們被聖靈帶領影響的例子，是在詩篇16:8，這裡說：「我將上帝常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」正如你所看到的，寫著「祂（he is）」是用斜體字。根據許多學者，這些應該被忽略，但根據使徒彼得，這些不應該被忽略。彼得在使徒行傳2:25引用詩篇16:8時，他用了斜體字的部份！如果上帝沒有帶領的話，譯者們怎麼知道這一點呢？
欽定本聖經中的斜體字是一個誠實譯本的記號，沒有人補充說這些字詞來誤導我們，或改變上帝的話語。他們是補充這些字詞來幫助我們，而他們使用斜體字，所以我們才知道它們被加上的。這就是誠實。我知道欽定本是上帝的話，因為這些譯者們在他們的工作上比任何現代聖經譯者更誠實。
八、因為所有新譯版本都拿自己與欽定本對照
新譯版本之間並不相互對照，因為他們太忙於與一本書對照—欽定本聖經。這個事實本身表明，欽定本必定有一些非常特別和獨一的性質。
為什麼大家都聯合起來反對欽本定聖經呢？為什麼不互相攻擊呢？這很簡單：撒但並不希望自己的國度自相紛爭（馬太福音12:26）。牠的願望是抹黑上帝的話，而不是祂自己的，所以牠攻擊的只有一本書，就是上帝的書，欽定本。
那些反對欽定本的人對自己並沒有把握，因為他們沒有最終的權威，所以他們鄙視我們這些有一個權威的人。他們是不穩定、不安全、不誠實的，而且非常不一致。他們都被欽定本嚇壞了，他們終將停止想使基督的身體擺脫那本書卻是徒勞無功的努力。
我知道欽定本是上帝的話，因為它是其他版本用來對照的標準。
九、因為它被翻譯的歷史時期
欽定本聖經的翻譯不是在離經叛道和不冷不熱（混濁）的老底嘉教會時期，像那些新譯版本。老底嘉時期是教會在基督再來之前的最後時期。這是啟示錄二、三章中七個教會時期的最後一個。通過簡單的對比，來看現代教會和啟示錄3:14-22的教會，人們可以清楚地看到，我們今天正生活在老底嘉時期。這不冷不熱（混濁）的時期開始於1800年代末，將一直持續直到基督再來。新譯版本正適用於不冷不熱（混濁）的教會，因為它們是不冷不熱（混濁）的「聖經」。
然而，欽定本聖經是在老底嘉教會出現之前很久就被翻譯了。它是在非拉鐵非教會時期被翻譯的，這是所有教會時期中最好的一個。正是這個教會被主耶穌稱讚說「曾遵守我的道」（啟3:8-10）！
在1611年，當欽定本聖經完成時，不冷不熱（混濁）的老底嘉禍害尚未席捲世界各地。在1611年，沒有所謂「科學的」一伙人，向譯者們施加壓力。沒有民權運動在這個時候來影響這些人的工作。沒有婦女們高喊著「權利平等」，人文主義者和社會主義者尚未取得控制。自由主義和現代主義的傳道人大軍尚未被召聚。公開否認上帝的話語和基督的神性在傳道人當中幾乎聞所未聞。直到20世紀，那些不冷不熱（混濁）、為了自身利益而樂意在上帝的話語上妥協的傳道人，充斥在基督教信仰中。
教會歷史上最偉大的宣教工作，出現於1700年和1900年之間，那麼，上帝事先為這個偉大的工作而預備好一本聖經是深具意義的，祂確實做到了—欽本定聖經。不幸的是，新譯版本的出現似乎晚了一些！這一點，還請深思。我知道欽定本是上帝的話，是因為它被翻譯的歷史時期。
十、因為沒有人證明欽定本不是上帝的話
任何誠實的美國人都應該知道，清白可以遍佈在我們的土地上，直到被證明有罪為止。英王欽定本應被推定為無罪，直到被證明有罪。有沒有任何人證明它是有罪的？沒有。有沒有任何學者真正證明它是有錯的？沒有。欽定本的敵人們喜歡「忽略」這些關於它的事實，卻從來沒有證明過任何事。所有欽定本中表面上的「錯誤」，都可以通過禱告和仔細研究經文來解釋，但欽定本的反對者卻對尋找真相沒有興趣，他們感興趣的是攻擊上帝的話語，然而從來沒有證明任何東西。我知道欽定本是上帝的話，因為將近四百年來，沒有人能證明它不是。
十一、因為抄本的證據
只有一個被迷惑得很厲害的的人會相信，新譯版本能夠與欽定本聖經相提並論。所有證據中有95%都支持欽定本的經文。只有5％的證據支持新譯版本。
這些新的「聖經」由第四世紀兩個非常腐敗的「梵蒂岡抄本」和「西乃抄本」所支持。這些抄本充斥著許多為了滿足羅馬天主教傳統的需要而加以修改過的經文。其中包括主耶穌基督在路加福24:44排除在舊約之外的偽經。所有新譯版本都包含這些腐敗抄本的材料，而這些新譯版本卻使用其微小的5%的證據來攻擊欽定聖經的95%的多數經文。
標準希臘文抄本（Textus Receptus，被公認的經文），也就是欽定本聖經的來源，可以清楚地追溯到敘利亞的安提阿，在那裡門徒第一次被稱為基督徒，保羅和巴拿巴也在那裡教導上帝的話整整一年（使徒行傳11:26）。其它的「聖經」並不是來自自安提阿。他們來自埃及亞歷山大和羅馬。我們不需要一個埃及的版本，因為埃及在聖經中是世界的象徵。上帝叫祂的百姓離開埃及（出埃記3-14章），上帝也呼召祂的兒子離開埃及（馬太福音2:13-15引用何西阿書11:1）。為什麼呢？聖經說：「因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡。」（創世記46:34），而主耶穌基督在約翰福音10章被稱為牧羊人。使徒行傳28:11提到埃及亞歷山大與迷信有關聯，還有使徒行傳第18章提到百基拉和亞居拉夫婦必須在聖經真理上造就一位埃及信徒（亞波羅，出生在亞歷山大）。在使徒行傳6:9，與司提反辯論的人當中也有從亞歷山大來的。因此，我們不需要一本從埃及亞歷山大來的「聖經」。
還有，就是羅馬文本，也被稱為「西方文本」。即使沒有一本羅馬「聖經」，我們還是可以做得很好，因為是羅馬士兵把我們的主釘在十字架上。啟示錄17章中的大淫婦，正是對千百年來迫害基督徒的羅馬天主教會的最佳描述。使徒行傳18章記載了羅馬人迫害基督徒，公元70年，羅馬人拆毀了耶路撒冷。羅馬是但以理書7章中的那頭「甚是可怕」的獸，基督將會在第二次來臨時毀滅這個「新版羅馬帝國」（但以理書2章、7章和啟示錄13章）。羅馬在拒絕其腐敗體系的千千萬萬人的血債上有罪。從羅馬來的一本「聖經」在我們生活中是可以沒有的。
只有來自一個路線的手稿，是我們可以相信的，就是從安提阿這個路線來，被稱為「敘利亞文本」或「拜占庭」類型的文本。上帝的話論到安提阿時是肯定的，論到羅馬和埃及卻是否定的。我們應該把最好的拿起來，把其它的都丟掉！我知道欽定本斯聖經是上帝的話，是因為抄本的證據。
十二、因為它高舉耶穌基督
主耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約翰福音5:39）
一本真正的聖經會為主耶穌基督作見證。真正上帝的話會永遠高舉耶穌基督，它不會攻擊祂的神性、祂的童女所生、祂的寶血救贖、祂的身體復活、祂的榮耀再臨，或任何其他關於祂人性的教義。然而，新譯版本卻在一個地方或其他地方攻擊所有關於主耶穌基督的基本教義。
藉著扭曲許多重要的經文來處理關於基督的基本教義，這些新的「聖經」對我們心愛的救主發起連續攻擊，這並不是言過其實！祂的「童女所生」在以賽亞書7:14、路加福音1:34以及路加福音2:33中受到攻擊。祂的「寶血救贖」在歌羅西書1:14、使徒行傳20:28、以弗所書1:7和啟示錄1:5中受到攻擊。祂的「身體復活」在使徒行傳1:3、路加福音24章和馬克福音最後十二節受到攻擊。祂的「神性」在使徒行傳9:35、約翰福音10:28和提摩太後書3:16中被攻擊。新譯版本攻擊祂的「再來」是在啟示錄11:15、提多書2:13。這樣的例子不勝枚舉，因為新譯版本對欽定本有著極端強烈的敵意，並且是針對穌基督突出的地方。
如果讀者懷疑這一點，我們的挑戰你選擇任何你想要的版本，並把上面所列與欽定本聖經相同的經文作比較。在檢查這些經文之後，如果你仍然懷疑，那麼，請寫信給我們，我們將寄給你更多的參考資料以供檢查。這些新的「聖經」有一個非常一致的攻擊主耶穌基督的記錄，所以它們不可能是祂在約翰福音5:39所說的為祂作見證的「聖經」。它們是在作見證反對祂。
欽定本聖經從來沒有攻擊我們的主。欽定本在新教改革中，比世界上任何一本書更加高舉主耶穌基督。如果我們沒有其他原因不接受欽定本是上帝的話，那麼，這個原因應該足以說服任何真正的信徒，我們怎麼能不對新譯版本所做的這些更改起疑呢？我知道欽定本聖經是上帝的話，因為它始終高舉主耶穌基督。
欽定本聖經的翻譯不是在離經叛道和不冷不熱（混濁）的老底嘉教會時期，像那些新譯版本。老底嘉時期是教會在基督再來之前的最後時期。這是啟示錄二、三章中七個教會時期的最後一個。通過簡單的對比，來看現代教會和啟示錄3:14-22的教會，人們可以清楚地看到，我們今天正生活在老底嘉時期。這不冷不熱（混濁）的時期開始於1800年代末，將一直持續直到基督再來。新譯版本正適用於不冷不熱（混濁）的教會，因為它們是不冷不熱（混濁）的「聖經」。
然而，欽定本聖經是在老底嘉教會出現之前很久就被翻譯了。它是在非拉鐵非教會時期被翻譯的，這是所有教會時期中最好的一個。正是這個教會被主耶穌稱讚說「曾遵守我的道」（啟3:8-10）！
在1611年，當欽定本聖經完成時，不冷不熱（混濁）的老底嘉禍害尚未席捲世界各地。在1611年，沒有所謂「科學的」一伙人，向譯者們施加壓力。沒有民權運動在這個時候來影響這些人的工作。沒有婦女們高喊著「權利平等」，人文主義者和社會主義者尚未取得控制。自由主義和現代主義的傳道人大軍尚未被召聚。公開否認上帝的話語和基督的神性在傳道人當中幾乎聞所未聞。直到20世紀，那些不冷不熱（混濁）、為了自身利益而樂意在上帝的話語上妥協的傳道人，充斥在基督教信仰中。
教會歷史上最偉大的宣教工作，出現於1700年和1900年之間，那麼，上帝事先為這個偉大的工作而預備好一本聖經是深具意義的，祂確實做到了—欽本定聖經。不幸的是，新譯版本的出現似乎晚了一些！這一點，還請深思。我知道欽定本是上帝的話，是因為它被翻譯的歷史時期。
十、因為沒有人證明欽定本不是上帝的話
任何誠實的美國人都應該知道，清白可以遍佈在我們的土地上，直到被證明有罪為止。英王欽定本應被推定為無罪，直到被證明有罪。有沒有任何人證明它是有罪的？沒有。有沒有任何學者真正證明它是有錯的？沒有。欽定本的敵人們喜歡「忽略」這些關於它的事實，卻從來沒有證明過任何事。所有欽定本中表面上的「錯誤」，都可以通過禱告和仔細研究經文來解釋，但欽定本的反對者卻對尋找真相沒有興趣，他們感興趣的是攻擊上帝的話語，然而從來沒有證明任何東西。我知道欽定本是上帝的話，因為將近四百年來，沒有人能證明它不是。
十一、因為抄本的證據
只有一個被迷惑得很厲害的的人會相信，新譯版本能夠與欽定本聖經相提並論。所有證據中有95%都支持欽定本的經文。只有5％的證據支持新譯版本。
這些新的「聖經」由第四世紀兩個非常腐敗的「梵蒂岡抄本」和「西乃抄本」所支持。這些抄本充斥著許多為了滿足羅馬天主教傳統的需要而加以修改過的經文。其中包括主耶穌基督在路加福24:44排除在舊約之外的偽經。所有新譯版本都包含這些腐敗抄本的材料，而這些新譯版本卻使用其微小的5%的證據來攻擊欽定聖經的95%的多數經文。
標準希臘文抄本（Textus Receptus，被公認的經文），也就是欽定本聖經的來源，可以清楚地追溯到敘利亞的安提阿，在那裡門徒第一次被稱為基督徒，保羅和巴拿巴也在那裡教導上帝的話整整一年（使徒行傳11:26）。其它的「聖經」並不是來自自安提阿。他們來自埃及亞歷山大和羅馬。我們不需要一個埃及的版本，因為埃及在聖經中是世界的象徵。上帝叫祂的百姓離開埃及（出埃記3-14章），上帝也呼召祂的兒子離開埃及（馬太福音2:13-15引用何西阿書11:1）。為什麼呢？聖經說：「因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡。」（創世記46:34），而主耶穌基督在約翰福音10章被稱為牧羊人。使徒行傳28:11提到埃及亞歷山大與迷信有關聯，還有使徒行傳第18章提到百基拉和亞居拉夫婦必須在聖經真理上造就一位埃及信徒（亞波羅，出生在亞歷山大）。在使徒行傳6:9，與司提反辯論的人當中也有從亞歷山大來的。因此，我們不需要一本從埃及亞歷山大來的「聖經」。
還有，就是羅馬文本，也被稱為「西方文本」。即使沒有一本羅馬「聖經」，我們還是可以做得很好，因為是羅馬士兵把我們的主釘在十字架上。啟示錄17章中的大淫婦，正是對千百年來迫害基督徒的羅馬天主教會的最佳描述。使徒行傳18章記載了羅馬人迫害基督徒，公元70年，羅馬人拆毀了耶路撒冷。羅馬是但以理書7章中的那頭「甚是可怕」的獸，基督將會在第二次來臨時毀滅這個「新版羅馬帝國」（但以理書2章、7章和啟示錄13章）。羅馬在拒絕其腐敗體系的千千萬萬人的血債上有罪。從羅馬來的一本「聖經」在我們生活中是可以沒有的。
只有來自一個路線的手稿，是我們可以相信的，就是從安提阿這個路線來，被稱為「敘利亞文本」或「拜占庭」類型的文本。上帝的話論到安提阿時是肯定的，論到羅馬和埃及卻是否定的。我們應該把最好的拿起來，把其它的都丟掉！我知道欽定本斯聖經是上帝的話，是因為抄本的證據。
十二、因為它高舉耶穌基督
主耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約翰福音5:39）
一本真正的聖經會為主耶穌基督作見證。真正上帝的話會永遠高舉耶穌基督，它不會攻擊祂的神性、祂的童女所生、祂的寶血救贖、祂的身體復活、祂的榮耀再臨，或任何其他關於祂人性的教義。然而，新譯版本卻在一個地方或其他地方攻擊所有關於主耶穌基督的基本教義。
藉著扭曲許多重要的經文來處理關於基督的基本教義，這些新的「聖經」對我們心愛的救主發起連續攻擊，這並不是言過其實！祂的「童女所生」在以賽亞書7:14、路加福音1:34以及路加福音2:33中受到攻擊。祂的「寶血救贖」在歌羅西書1:14、使徒行傳20:28、以弗所書1:7和啟示錄1:5中受到攻擊。祂的「身體復活」在使徒行傳1:3、路加福音24章和馬克福音最後十二節受到攻擊。祂的「神性」在使徒行傳9:35、約翰福音10:28和提摩太後書3:16中被攻擊。新譯版本攻擊祂的「再來」是在啟示錄11:15、提多書2:13。這樣的例子不勝枚舉，因為新譯版本對欽定本有著極端強烈的敵意，並且是針對穌基督突出的地方。
如果讀者懷疑這一點，我們的挑戰你選擇任何你想要的版本，並把上面所列與欽定本聖經相同的經文作比較。在檢查這些經文之後，如果你仍然懷疑，那麼，請寫信給我們，我們將寄給你更多的參考資料以供檢查。這些新的「聖經」有一個非常一致的攻擊主耶穌基督的記錄，所以它們不可能是祂在約翰福音5:39所說的為祂作見證的「聖經」。它們是在作見證反對祂。
欽定本聖經從來沒有攻擊我們的主。欽定本在新教改革中，比世界上任何一本書更加高舉主耶穌基督。如果我們沒有其他原因不接受欽定本是上帝的話，那麼，這個原因應該足以說服任何真正的信徒，我們怎麼能不對新譯版本所做的這些更改起疑呢？我知道欽定本聖經是上帝的話，因為它始終高舉主耶穌基督。
神說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。
神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。
這裏可見神願意給人永生
我認為神不太可能有合理的理由允許苦難的發生，所以神很可能不存在吧？苦難問題──機率版本
https://www.youtube.com/watch?v=pJqtGG9xOns
神是存在
苦難、邪惡，怎麼可能與一位全能又慈愛的神並存呢？苦難問題──邏輯版本
https://www.youtube.com/watch?v=r1H8zRFD_cM
可能
---------------------------------
上帝的名字不是「耶和華」?!
https://www.youtube.com/watch?v=DCsaEe-mM-s
上帝的名字不是「耶和華」
『十誡』不可妄稱你神的名，為希伯來文的四字神名標示母音時，使用『Adonai』(音譯為『阿多乃』意即『我的主』)的母音符號。當時聖經抄本這樣寫的目的，乃是題醒猶太裔讀者要將神的名字唸成『Adonai』，義大利方濟會的神學家Petrus Galatinus題出一個主張：將Adonai的母音a, o, a以梅花間竹式插入YHWH四字神名，成為『YAHOWAH』音譯即『耶和華』
但是我認為一定不能取代神的名，這是Petrus Galatinus創意發明。我們應該
你們所受的不是奴役的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子名分的靈，在這靈裡，我們呼叫：阿爸，父。那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。 (羅馬書八 15-16)
我們需要在靈裡，不是在字句裡，探討兒子名分這個題目。...雖然我們有男有女，有弟兄有姊妹，但在靈裡我們都是神的兒子。...
『阿爸』是亞蘭文，也是父親的意思。『阿爸』和『父』這二辭放在一起，結果是深刻、甜美的感覺，極其親密的感覺。『阿爸，父』是加強的甜美。每個種族的孩子都這樣甜美的稱呼他們的父親。在美國說『爹爹』（Daddy），在中國說『爸爸』，在菲律賓說『帕帕』（Papa）。我們不是說一個音節，如『爹』、『爸』、或『帕』。我們若只說一個音節，一點也不甜美。我們需要說，『爹爹』、『爸爸』、或『帕帕』。我們需要呼叫『阿爸，父』。你若這樣作，就會領悟那是何等甜美。
為甚麼我們呼叫『阿爸，父』？因為我們有兒子名分的靈。某人若不是我父親，我就很難呼叫他『爸爸』。我呼叫他『先生』，也許很容易，但我不可能呼叫他『爸爸』。要我對他說『阿爸，父』，就更難了。事實上，那是不可能的。倘若我親愛的父親仍活著，我會呼叫他『爸爸』。這樣呼叫他十分甜美，因為我是從他生的。青年人，你不需要疑惑你是不是神的兒子。你說『阿爸，父』的時候，你裡面有甜美、親密的感覺麼？你若有，就證明你是神的兒子，你有兒子名分的靈。你若覺得自己能稱祂為神，卻不能呼叫祂『阿爸，父』，就指明你不是神的兒子。然而，只要你能甜美的呼叫『阿爸，父』，你就能確定你是神的兒子。﹝取材自臺灣福音書房《羅馬書生命讀經第二冊》，作者李常受﹞
我們是神的兒子，我們呼叫『阿爸，父』。藉著三一神的分賜，我們在生命上真正成為神的兒子。我們不是女婿。我們若僅僅是女婿，就無法這麼甜美的呼叫『阿爸，父』。這可由一個人與父親以及與岳父的關係來說明。人叫自己的父親『爸爸』，是非常的自然，而且感覺非常甜美。但是他用同樣的辭來稱呼他的岳父，就沒有那麼自然，感覺也不會那麼甜美。我們在生命裡是神的兒子，這一點可由我們每次呼叫『阿爸，父』的時候，裡面所享受那甜美的感覺來證明。我們這些神的兒子，裡面有神的生命、神的性情、以及神兒子的靈。﹝取材自臺灣福音書房《羅馬書生命讀經第四冊》，作者李常受﹞
你可以這樣禱告：哦， 阿爸，父！何等甜美，我能這樣呼叫你，因為我的的確確是神的兒子，有神兒子名分的靈。 阿爸，父，每一次我呼求你，裏面就滿了甜美、親密的感覺，因為你已重生了我，使我有你的生命，能稱你為父。阿爸，父 ，我要向全宇宙宣告這最大的福氣：我是神的兒子，有神的生命、神的性情、以及神兒子的靈！
水深之處 http://www.luke54.org/view/13/1913.html
馬可福音
有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們；他（his）門徒便責備那些帶小孩子來的人（those that brought them）。
但（But）耶穌看見，就甚不喜悅（much displeased），對門徒說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在 神國的，正是這樣的人。
我實在告訴你們：『凡要承受 神國的，若不像小孩子，必（shall）不能進去。』」
耶穌（he）於是抱起（up）小孩子，給他們按手，為他們祝福。
耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的 夫子，我當作甚麼事才可以承受永生？」音
耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了 神一位之外，再沒有良善的。
誡命你是曉得的：『不可姦淫（Do not commit adultery）』、『不可殺人（Do not kill）』、『不可偷盜』、『不可作假見證』、『不可虧負人』、『當孝敬父母。』」
他回答（answered）耶穌說：「 夫子，這一切我從小都遵守了。」
耶穌就（Then）看著他，愛他（beholding him loved him），對他說：「你還缺少一件；你（thou）去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要背起十字架（take up the cross）來跟從我。」
神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。
這裏可見神願意給人永生
我認為神不太可能有合理的理由允許苦難的發生，所以神很可能不存在吧？苦難問題──機率版本
https://www.youtube.com/watch?v=pJqtGG9xOns
神是存在
苦難、邪惡，怎麼可能與一位全能又慈愛的神並存呢？苦難問題──邏輯版本
https://www.youtube.com/watch?v=r1H8zRFD_cM
可能
---------------------------------
上帝的名字不是「耶和華」?!
https://www.youtube.com/watch?v=DCsaEe-mM-s
上帝的名字不是「耶和華」
『十誡』不可妄稱你神的名，為希伯來文的四字神名標示母音時，使用『Adonai』(音譯為『阿多乃』意即『我的主』)的母音符號。當時聖經抄本這樣寫的目的，乃是題醒猶太裔讀者要將神的名字唸成『Adonai』，義大利方濟會的神學家Petrus Galatinus題出一個主張：將Adonai的母音a, o, a以梅花間竹式插入YHWH四字神名，成為『YAHOWAH』音譯即『耶和華』
但是我認為一定不能取代神的名，這是Petrus Galatinus創意發明。我們應該
你們所受的不是奴役的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子名分的靈，在這靈裡，我們呼叫：阿爸，父。那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。 (羅馬書八 15-16)
我們需要在靈裡，不是在字句裡，探討兒子名分這個題目。...雖然我們有男有女，有弟兄有姊妹，但在靈裡我們都是神的兒子。...
『阿爸』是亞蘭文，也是父親的意思。『阿爸』和『父』這二辭放在一起，結果是深刻、甜美的感覺，極其親密的感覺。『阿爸，父』是加強的甜美。每個種族的孩子都這樣甜美的稱呼他們的父親。在美國說『爹爹』（Daddy），在中國說『爸爸』，在菲律賓說『帕帕』（Papa）。我們不是說一個音節，如『爹』、『爸』、或『帕』。我們若只說一個音節，一點也不甜美。我們需要說，『爹爹』、『爸爸』、或『帕帕』。我們需要呼叫『阿爸，父』。你若這樣作，就會領悟那是何等甜美。
為甚麼我們呼叫『阿爸，父』？因為我們有兒子名分的靈。某人若不是我父親，我就很難呼叫他『爸爸』。我呼叫他『先生』，也許很容易，但我不可能呼叫他『爸爸』。要我對他說『阿爸，父』，就更難了。事實上，那是不可能的。倘若我親愛的父親仍活著，我會呼叫他『爸爸』。這樣呼叫他十分甜美，因為我是從他生的。青年人，你不需要疑惑你是不是神的兒子。你說『阿爸，父』的時候，你裡面有甜美、親密的感覺麼？你若有，就證明你是神的兒子，你有兒子名分的靈。你若覺得自己能稱祂為神，卻不能呼叫祂『阿爸，父』，就指明你不是神的兒子。然而，只要你能甜美的呼叫『阿爸，父』，你就能確定你是神的兒子。﹝取材自臺灣福音書房《羅馬書生命讀經第二冊》，作者李常受﹞
我們是神的兒子，我們呼叫『阿爸，父』。藉著三一神的分賜，我們在生命上真正成為神的兒子。我們不是女婿。我們若僅僅是女婿，就無法這麼甜美的呼叫『阿爸，父』。這可由一個人與父親以及與岳父的關係來說明。人叫自己的父親『爸爸』，是非常的自然，而且感覺非常甜美。但是他用同樣的辭來稱呼他的岳父，就沒有那麼自然，感覺也不會那麼甜美。我們在生命裡是神的兒子，這一點可由我們每次呼叫『阿爸，父』的時候，裡面所享受那甜美的感覺來證明。我們這些神的兒子，裡面有神的生命、神的性情、以及神兒子的靈。﹝取材自臺灣福音書房《羅馬書生命讀經第四冊》，作者李常受﹞
你可以這樣禱告：哦， 阿爸，父！何等甜美，我能這樣呼叫你，因為我的的確確是神的兒子，有神兒子名分的靈。 阿爸，父，每一次我呼求你，裏面就滿了甜美、親密的感覺，因為你已重生了我，使我有你的生命，能稱你為父。阿爸，父 ，我要向全宇宙宣告這最大的福氣：我是神的兒子，有神的生命、神的性情、以及神兒子的靈！
水深之處 http://www.luke54.org/view/13/1913.html
馬可福音
有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們；他（his）門徒便責備那些帶小孩子來的人（those that brought them）。
但（But）耶穌看見，就甚不喜悅（much displeased），對門徒說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在 神國的，正是這樣的人。
我實在告訴你們：『凡要承受 神國的，若不像小孩子，必（shall）不能進去。』」
耶穌（he）於是抱起（up）小孩子，給他們按手，為他們祝福。
耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的 夫子，我當作甚麼事才可以承受永生？」音
耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了 神一位之外，再沒有良善的。
誡命你是曉得的：『不可姦淫（Do not commit adultery）』、『不可殺人（Do not kill）』、『不可偷盜』、『不可作假見證』、『不可虧負人』、『當孝敬父母。』」
他回答（answered）耶穌說：「 夫子，這一切我從小都遵守了。」
耶穌就（Then）看著他，愛他（beholding him loved him），對他說：「你還缺少一件；你（thou）去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要背起十字架（take up the cross）來跟從我。」
(六) 關於醫學和衛生
食物方面 聖經利未記第十一章記載一些動物，象魚、鳥、昆蟲等類，其中神為人規定了什麼是可以吃，什麼是不可以吃的，而走獸是以分蹄倒嚼為潔淨可吃的。我們現在也是這個標準。在聖經申命記14章21節，神禁止猶太人吃任何自死的獸肉。在現代文明的國家，仍舊是執行這個法令的。
水源污染 聖經利未記11章29至36節說，神禁止以色列民飲用從不流通的水池所取出的水，以及水中染有死獸和死肉的水。這事在三千年前早已有定規，而在最近一百年左右，才被細菌學家認為是預防疾病的重要方法，至於怎樣隔離和處理大麻風等類的疾病，聖經和現代科學，也是一致的。
活物的生命是在血中 聖經利末記17章11節說，活物的生命是在血中，關於這一點也是到了近年才被充分的認識。生命的維持全靠氧氣、水分和食物不斷的供應到各個細胞裏去，而這個供應是借著血的日夜不停的迴圈來完成的。血能對抗身體內的疾病，並且能補養損壞的組織，這種功能是近代醫學最重要的發現 。但是當人類還沒有發現這個真理以前，神的話卻在三千年前就已經非常科學、非常準確說地這件事了。
（七） 關於考古學
人類的被造，按照聖經的記載，只有六幹年的歷史，以致許多人對它產生懷疑和不信，而去隨從進化論的學說.因此，我除了在《到底有沒有神》這中書內舉出十—項證明之外，現在再從近來考古學家所得到的事實來證明聖經記錄的可靠和神權。
古墓古屍 埃及各地時常發現幾千年前的古墓和古屍，這些屍體一點也不腐爛，和活著的人差不太多。根據解剖和化驗的結果，發現他們的骨骼、形狀和構造等，都和現代人沒有分別。他們並不是半人半猴的骨骼。從這裏可以知道人類不足從低等動物進化來的。不但這樣，而且考古學家還發現古人的屍骨，大多比現代人的骨骼魁梧。
古碑古城 考古學家從古碑古刻的文字上，可知道上古的人比較現在的人更聰明。他們少憂慮，更少患病，壽命比較長。他們的文化可以作為現代人的借鏡，因為今天所謂的人類的進步，也只不過局限在物質方面而已。在巴比倫的克希和尼浦爾的古址，曾掘得幾層古城，當然，越下層的越是古老。如果人類是進化的話，那麼越上層的古城，它的社會生活應該越加文明，但是結果發現，越下層的城市，它的美術工藝反而越加精美，這就充分證明人類不是進化卻反而是因為罪惡一天比一天加重以致退化了。
最近在吾珥古城，找到一層非常乾淨的泥土，原來大約有八英尺，在它的下層發現一座蘇美利亞古城，這是挪亞洪水時代被水淹沒的古城遺跡。在下層古城的遺跡中，明顯地看出他們的文化十分發達，政治文學圖書工商等業，都超過了現代人。
蛇引誘夏娃和人類的墮落 許多人以為摩西胡說捏造。近來發現一塊巴比倫的人類墮落的雕刻像，是五千年前遠在摩西寫聖經以前的遺物，因為在它上面有人類最初所用的楔形文字。圖的中央是一棵樹，右邊有一個男人，左邊有一個女人，女人伸手摘取樹上的果子，女人旁邊有一條蛇，筆直地站著，好象和女人低低細語，有楔形文字證明這是人類墮落的歷史，證明在摩西寫聖經以前，實在有蛇引誘了夏娃和人類墮落的事情。又1932年斯比西博士在離尼尼微城十二英里的地方，發現人類始祖亞當和夏蛙的石刻，大約在西元前3500年前,是一英寸直徑的石刻，刻著亞當和夏娃赤身同行，夏娃手扶亞當的背，面帶憂愁，夏娃後面有一條索跟著。這個石刻現今存在美國費城大學的博物館內。
巴別塔的證實 創世記十一章曾經記載人類大約在西元前2500年左右合力建造一座巴別塔，目的想要傳揚自己的名，對這件事多年以來認為是聖經的捏造，近年這個巴別塔的遺址，已被考古家發現了。原來的塔是四邊正方形的，面積占地四萬九千方尺，高六百尺，是用紅、黃、藍、綠四種顏色的磚瓦建造成的。從這種偉大的建築物可以明顯地看出古人的文化，也足以證明創世記的可靠。近來斯密土博士發現古書簡上寫著：“這塔的建築違反了神，因此神有一夜將他們所建造的打倒，他們就分散在各處，言語也彼此不同。他們所做的被阻礙，就大大地痛哭，”這正和遠在3500年前的創世記的記載相同。
創世記十九章記載所多瑪城被亂民圍攻
羅得住宅 的時候，被攔阻在門外這件事。羅得從外面已經把門關了，裏面的人卻能把門開啟，把羅得救進去，這種門的構造，現在已被考古家所證實。美國的考古旅行隊近來在巴斯坦的基列西弗地方，曾發現一所庭院，裏面的一節樞紐，正有類似聖經所記載那樣的門。考古家調查它的年代，知道這正是在中銅時期，這也正是亞伯拉罕和羅得時代的建築。但是在列王時代之後，這樣的門庭沒有再流傳下來，一般已改用圍牆保護住宅。假如照批評家所說，創世記是晚年所寫的，那麼誰還能知道久已失傳的門庭的光景呢？聖經中既然記載了它，而且所發掘的古物又能加以證實，那麼人們對這本寶貝聖經，實在不該再懷疑了。
或者又有人發問，當亞伯拉罕初次遭遇饑荒，曾經搬遷到埃及尋找食物，為什麼以後在同樣的情形下，他不到埃及，而到基拉耳去了呢？據最近的考察，證明當亞伯拉罕往南遷移的時候，基拉耳城是當時的倉庫。又有人或者以為聖經記載
參孫用驢腮骨作為兵器 和參孫以一個人的力量，傾覆仇人的神室，都是沒有根據的空談，卻不知道考古家借著在非利士各城的發現，已經把這件事證實了。當時非利士的房屋，都用木柱支撐，上面鋪石板代替瓦頂，而支柱的下端又立在石板之上；所以一個勇士很可以把房柱推倒，使房子倒塌，壓住坐在走廊下的首領，殺死許許多多坐在平頂上的敵人。近來皮萃先生在迦薩發現有驢腮骨做成的一件兵器，上面的牙齒磨得鋒利充分證明士師記15章15，16兩節的正確性。
當人類遠離神，犯罪作惡的時候，就受了神的責備，遭受到洪水的淹沒，(創世記六章五節)這
洪水的事蹟 是記載在許多古國的歷史中的，足以證明這洪水實在是遍及了全地。在創世記7章11節記著說，大淵的泉源都裂開了。這就是今天一切的山谷江河劃分的開始。至於現在四季氣候的轉變，也是從洪水以後才開始的。考古家在山陵的高處，往往掘見人和野獸的屍骨混雜成堆，這是因為人和野獸一同逃避洪水而躲在山上，後來因為水勢繼續往上漲而一同被淹死，以致人和獸的骨骼一同混雜和集中在山陵間。
(八) 聖經絲毫不含古代文化的錯誤
希臘古國認為天是圓蓋，地是平面，中間有一個大神名叫 Atlas，他手中拿著天柱叫天不致塌下。印度古國認為地是方形的，地的四角有四個鼇魚背著地面浮在宇宙海上。中國古時都說天圓地方，地面傾斜，所以有南下北上的說法。我們現在十分知道這些都是不合科學的論調，如果聖經的記載也是這樣，那麼不信的人將要怎樣的嘲笑聖經呢?感謝主，神在二千五百年前，當科學還沒有證明地球是圓球的時候，已經告訴我們說，“神坐在地球大圈之上，”“神將大地懸在虛空，”說明地球是圓的，而且不是浮在水上，乃是懸在空中。
摩西當時學了埃及的一切學問，但是在寫聖經五經的時候，絲毫不包含當代文化的缺點。原因很簡單，因為是神講說，摩西記錄的，這和一般憑空虛構的性質不同，所以句句都是真理，不受任何時代的限制。試看下面所說的各個例子：
埃及人當時深信大地的來源是由一個有翅膀的卵變化生成。這卵飛翔在高空中，時常受到日光曝曬而逐漸範育出大地，這是他們一代的不可變更的條規。摩西在創世記卻說：“起初神創造天地。”人類的來源是由於天演進化，古時候埃及人的科學，也已經有這種說法了，摩西住在埃及皇宮有四十年時間，他並不是不知道這些概念，但是他卻寫著說：“神就照著自己的形象造人。”可見他不隨從當時不正確的科學。埃及人信仰多神教，摩西卻信仰獨一的真神。象這種“眾人皆濁我獨清”的態度，真是脫盡了當日文化的影響。埃及人認為太陽發光是因為大地光線的反射。靡西在創世記1章17節竭力更正這種說法。他說“這些光……普照在地上，”正和現代的科學吻合。
在過去的歷史上，聖經總是敵對古代荒謬的科學；同樣，近代科學如果有錯誤，聖經也不會遷就或隨從它的。
科學證明聖經是真的
https://www.youtube.com/watch?v=8z7oJDFFcus
進化的死穴
https://www.youtube.com/watch?v=Y4uYif0yEDg
食物方面 聖經利未記第十一章記載一些動物，象魚、鳥、昆蟲等類，其中神為人規定了什麼是可以吃，什麼是不可以吃的，而走獸是以分蹄倒嚼為潔淨可吃的。我們現在也是這個標準。在聖經申命記14章21節，神禁止猶太人吃任何自死的獸肉。在現代文明的國家，仍舊是執行這個法令的。
水源污染 聖經利未記11章29至36節說，神禁止以色列民飲用從不流通的水池所取出的水，以及水中染有死獸和死肉的水。這事在三千年前早已有定規，而在最近一百年左右，才被細菌學家認為是預防疾病的重要方法，至於怎樣隔離和處理大麻風等類的疾病，聖經和現代科學，也是一致的。
活物的生命是在血中 聖經利末記17章11節說，活物的生命是在血中，關於這一點也是到了近年才被充分的認識。生命的維持全靠氧氣、水分和食物不斷的供應到各個細胞裏去，而這個供應是借著血的日夜不停的迴圈來完成的。血能對抗身體內的疾病，並且能補養損壞的組織，這種功能是近代醫學最重要的發現 。但是當人類還沒有發現這個真理以前，神的話卻在三千年前就已經非常科學、非常準確說地這件事了。
（七） 關於考古學
人類的被造，按照聖經的記載，只有六幹年的歷史，以致許多人對它產生懷疑和不信，而去隨從進化論的學說.因此，我除了在《到底有沒有神》這中書內舉出十—項證明之外，現在再從近來考古學家所得到的事實來證明聖經記錄的可靠和神權。
古墓古屍 埃及各地時常發現幾千年前的古墓和古屍，這些屍體一點也不腐爛，和活著的人差不太多。根據解剖和化驗的結果，發現他們的骨骼、形狀和構造等，都和現代人沒有分別。他們並不是半人半猴的骨骼。從這裏可以知道人類不足從低等動物進化來的。不但這樣，而且考古學家還發現古人的屍骨，大多比現代人的骨骼魁梧。
古碑古城 考古學家從古碑古刻的文字上，可知道上古的人比較現在的人更聰明。他們少憂慮，更少患病，壽命比較長。他們的文化可以作為現代人的借鏡，因為今天所謂的人類的進步，也只不過局限在物質方面而已。在巴比倫的克希和尼浦爾的古址，曾掘得幾層古城，當然，越下層的越是古老。如果人類是進化的話，那麼越上層的古城，它的社會生活應該越加文明，但是結果發現，越下層的城市，它的美術工藝反而越加精美，這就充分證明人類不是進化卻反而是因為罪惡一天比一天加重以致退化了。
最近在吾珥古城，找到一層非常乾淨的泥土，原來大約有八英尺，在它的下層發現一座蘇美利亞古城，這是挪亞洪水時代被水淹沒的古城遺跡。在下層古城的遺跡中，明顯地看出他們的文化十分發達，政治文學圖書工商等業，都超過了現代人。
蛇引誘夏娃和人類的墮落 許多人以為摩西胡說捏造。近來發現一塊巴比倫的人類墮落的雕刻像，是五千年前遠在摩西寫聖經以前的遺物，因為在它上面有人類最初所用的楔形文字。圖的中央是一棵樹，右邊有一個男人，左邊有一個女人，女人伸手摘取樹上的果子，女人旁邊有一條蛇，筆直地站著，好象和女人低低細語，有楔形文字證明這是人類墮落的歷史，證明在摩西寫聖經以前，實在有蛇引誘了夏娃和人類墮落的事情。又1932年斯比西博士在離尼尼微城十二英里的地方，發現人類始祖亞當和夏蛙的石刻，大約在西元前3500年前,是一英寸直徑的石刻，刻著亞當和夏娃赤身同行，夏娃手扶亞當的背，面帶憂愁，夏娃後面有一條索跟著。這個石刻現今存在美國費城大學的博物館內。
巴別塔的證實 創世記十一章曾經記載人類大約在西元前2500年左右合力建造一座巴別塔，目的想要傳揚自己的名，對這件事多年以來認為是聖經的捏造，近年這個巴別塔的遺址，已被考古家發現了。原來的塔是四邊正方形的，面積占地四萬九千方尺，高六百尺，是用紅、黃、藍、綠四種顏色的磚瓦建造成的。從這種偉大的建築物可以明顯地看出古人的文化，也足以證明創世記的可靠。近來斯密土博士發現古書簡上寫著：“這塔的建築違反了神，因此神有一夜將他們所建造的打倒，他們就分散在各處，言語也彼此不同。他們所做的被阻礙，就大大地痛哭，”這正和遠在3500年前的創世記的記載相同。
創世記十九章記載所多瑪城被亂民圍攻
羅得住宅 的時候，被攔阻在門外這件事。羅得從外面已經把門關了，裏面的人卻能把門開啟，把羅得救進去，這種門的構造，現在已被考古家所證實。美國的考古旅行隊近來在巴斯坦的基列西弗地方，曾發現一所庭院，裏面的一節樞紐，正有類似聖經所記載那樣的門。考古家調查它的年代，知道這正是在中銅時期，這也正是亞伯拉罕和羅得時代的建築。但是在列王時代之後，這樣的門庭沒有再流傳下來，一般已改用圍牆保護住宅。假如照批評家所說，創世記是晚年所寫的，那麼誰還能知道久已失傳的門庭的光景呢？聖經中既然記載了它，而且所發掘的古物又能加以證實，那麼人們對這本寶貝聖經，實在不該再懷疑了。
或者又有人發問，當亞伯拉罕初次遭遇饑荒，曾經搬遷到埃及尋找食物，為什麼以後在同樣的情形下，他不到埃及，而到基拉耳去了呢？據最近的考察，證明當亞伯拉罕往南遷移的時候，基拉耳城是當時的倉庫。又有人或者以為聖經記載
參孫用驢腮骨作為兵器 和參孫以一個人的力量，傾覆仇人的神室，都是沒有根據的空談，卻不知道考古家借著在非利士各城的發現，已經把這件事證實了。當時非利士的房屋，都用木柱支撐，上面鋪石板代替瓦頂，而支柱的下端又立在石板之上；所以一個勇士很可以把房柱推倒，使房子倒塌，壓住坐在走廊下的首領，殺死許許多多坐在平頂上的敵人。近來皮萃先生在迦薩發現有驢腮骨做成的一件兵器，上面的牙齒磨得鋒利充分證明士師記15章15，16兩節的正確性。
當人類遠離神，犯罪作惡的時候，就受了神的責備，遭受到洪水的淹沒，(創世記六章五節)這
洪水的事蹟 是記載在許多古國的歷史中的，足以證明這洪水實在是遍及了全地。在創世記7章11節記著說，大淵的泉源都裂開了。這就是今天一切的山谷江河劃分的開始。至於現在四季氣候的轉變，也是從洪水以後才開始的。考古家在山陵的高處，往往掘見人和野獸的屍骨混雜成堆，這是因為人和野獸一同逃避洪水而躲在山上，後來因為水勢繼續往上漲而一同被淹死，以致人和獸的骨骼一同混雜和集中在山陵間。
(八) 聖經絲毫不含古代文化的錯誤
希臘古國認為天是圓蓋，地是平面，中間有一個大神名叫 Atlas，他手中拿著天柱叫天不致塌下。印度古國認為地是方形的，地的四角有四個鼇魚背著地面浮在宇宙海上。中國古時都說天圓地方，地面傾斜，所以有南下北上的說法。我們現在十分知道這些都是不合科學的論調，如果聖經的記載也是這樣，那麼不信的人將要怎樣的嘲笑聖經呢?感謝主，神在二千五百年前，當科學還沒有證明地球是圓球的時候，已經告訴我們說，“神坐在地球大圈之上，”“神將大地懸在虛空，”說明地球是圓的，而且不是浮在水上，乃是懸在空中。
摩西當時學了埃及的一切學問，但是在寫聖經五經的時候，絲毫不包含當代文化的缺點。原因很簡單，因為是神講說，摩西記錄的，這和一般憑空虛構的性質不同，所以句句都是真理，不受任何時代的限制。試看下面所說的各個例子：
埃及人當時深信大地的來源是由一個有翅膀的卵變化生成。這卵飛翔在高空中，時常受到日光曝曬而逐漸範育出大地，這是他們一代的不可變更的條規。摩西在創世記卻說：“起初神創造天地。”人類的來源是由於天演進化，古時候埃及人的科學，也已經有這種說法了，摩西住在埃及皇宮有四十年時間，他並不是不知道這些概念，但是他卻寫著說：“神就照著自己的形象造人。”可見他不隨從當時不正確的科學。埃及人信仰多神教，摩西卻信仰獨一的真神。象這種“眾人皆濁我獨清”的態度，真是脫盡了當日文化的影響。埃及人認為太陽發光是因為大地光線的反射。靡西在創世記1章17節竭力更正這種說法。他說“這些光……普照在地上，”正和現代的科學吻合。
在過去的歷史上，聖經總是敵對古代荒謬的科學；同樣，近代科學如果有錯誤，聖經也不會遷就或隨從它的。
科學證明聖經是真的
https://www.youtube.com/watch?v=8z7oJDFFcus
進化的死穴
https://www.youtube.com/watch?v=Y4uYif0yEDg
基督教與天主教的分別
https://www.youtube.com/watch?v=g192CMMFXJY
許多人以為天主教和基督教沒有甚麼分別，甚至基督教範圍內的基督徒也有同樣的看法，以為兩者之間非常接近，也有許多人以為基督教是從天主教分出來的新教，這種思想和看法是錯誤的。他們只注意到馬丁路得的改教運動產生了基督教，完全忘記自從耶穌降世一直到使徒時代，基督教便已經存在。天主教是使徒以後基督教日趨腐化的產物。事實上，在第四世紀羅馬王君士坦丁統治之前，在基督教裏絕對沒有教皇這一種位分。並且在第七世紀的初葉各教會才同意教皇作為教會中看得見的元首。所以我們縱使按最保守的講法，在第四世紀初葉以前根本就沒有天主教，因為天主教最大的特點是有教皇，基督教乃是早在基督時代便開始存在的了。
基督教和天主教在信仰上是絕對不相同的。宗教是講究信仰的，不講信仰的不是宗教。基督教的信仰和天主教的信仰有甚麼差別？本文限於篇幅僅列舉十點以為參考：
一．教皇
天主教以馬太福音第十六章十六至十九節為根據，認為彼得為教會第一任教皇，這是十分牽強而且不成理由的。他們的根據是以耶穌曾對彼得說過這樣的話：“…你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”耶穌在這裏所說的，“我要把我的教會建造在這磐石上”的磐石是指彼得本身抑或是指彼得的信仰──你是基督，是永生神的兒子──我們暫且不談原文的爭論。但不論“這磐石”是指彼得本身，或是指彼得所承認的信仰，和教會中有教皇的位分都是毫不相干的。相反的，耶穌明明教訓門徒說：“你們知道外邦人有君王為主治理他們，有一臣操權管束他們，只是你們中間不可這樣，你們中間誰願為大就必作你們的用人，誰願為首就必作你們的僕人。正如人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並要捨命作多人的贖價。”（太二○：25-28）所以天主教有教皇的設立是與聖經的明文直接衝突的。
天主教傳說彼得在主後四十二年到六十七年這二十五年中在羅馬作教皇，這是完全沒有聖經或歷史根據的，而且在這些年間彼得是否到過羅馬也沒有聖經的記載。保羅在主後五十六年左右寫信給羅馬教會，曾經向二十七位信徒問安，卻沒有提彼得的名向他問安，倘若當時彼得是在羅馬，保羅是沒有理由不問彼得的安；因為彼得在他的書信中稱保羅為“親愛的弟兄保羅”，保羅又曾在羅馬寫過六封書信給其他各地教會，六封書信沒有一封提過彼得的名字。天主教竟認定彼得是第一任教皇，又擅自定了條例以為教皇必須有人承繼。他們認為教會必須有看得見的元首，既然彼得是第一任教皇，就當有繼承的人維持他的職位；可是他們不能在歷史上找出第二任教皇的記載。既然世上沒有第一位的教皇，當然沒有繼任的教皇了！所以羅馬教記戴他們歷代的教皇歷史時，從彼得以後到羅馬教成立之間，好些“教皇”都沒有史實可記，況且使徒中最後離開世界的是使徒約翰，倘若教皇是應當有人繼承的話，使徒約翰理當是最合適的人選了。可是年老的約翰在他的書信中沒有半點吐露他是教皇，只稱自己為長老，反而在他所寫的啟示錄中，極力高舉耶穌基督為萬主之主，萬王之王。
二．拜馬利亞
天主教敬拜主耶穌也敬拜馬利亞，甚至高舉馬利亞過於神和主耶穌。他們認為馬利亞是永遠童貞的女子，在生了主耶穌後沒有和約瑟過夫婦生活，馬利亞是耶穌的生母，耶穌既是聖子，馬利亞便是當然的聖母。人要向耶穌求甚麼，應先向馬利亞求，通過她的代求，必能蒙應允，如此便把馬利亞視為人與耶穌之間的中保。把馬利亞的地位抬高，實際上便是貶低耶穌中保的地位，這種講法違背聖經的真理。
1. 聖經記載的馬利亞是約瑟的妻子，在馬太福音第一章明載天使吩咐約瑟把她娶過來作他正式的妻子。在第一章的末了一節如此說：“只是沒有和她同房，等他生了兒子。”小字註明“有古卷作等他生了頭胎的兒子。”這一節經文很明顯給我們看見約瑟娶過馬利亞以後，並沒有親近她，但等她生了耶穌以後才過夫妻生活。
2. 馬可福音第六章三節記載耶穌還有許多兄弟姊妹，耶穌本鄉的人議論祂的時候說：“這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各，約西，猶大，西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裏麼？可見馬利亞除了生耶穌之外，又生雅各，約西，猶大，西門和耶穌的妹妹們，倘若約瑟沒有和她親近，她怎樣會再生這些孩子呢？難道約瑟娶了這個妻子以後，卻另外再娶？既有妻子卻又另娶，豈不是犯姦淫？另娶之後，如何處置髮妻？無法自圓其說。
3. 按聖經的記載馬利亞和主耶穌除了在肉身的關係是母子以外，她便和其他的信徒一樣只是一個人而已，如使徒行傳第一章第十四節記載馬利亞和其他一百一十九名信徒一樣的向主禱告，馬利亞和普通信徒只有一樣不同，就是她把身體獻上被主使用，讓主道成肉身到世上來。
https://www.youtube.com/watch?v=g192CMMFXJY
許多人以為天主教和基督教沒有甚麼分別，甚至基督教範圍內的基督徒也有同樣的看法，以為兩者之間非常接近，也有許多人以為基督教是從天主教分出來的新教，這種思想和看法是錯誤的。他們只注意到馬丁路得的改教運動產生了基督教，完全忘記自從耶穌降世一直到使徒時代，基督教便已經存在。天主教是使徒以後基督教日趨腐化的產物。事實上，在第四世紀羅馬王君士坦丁統治之前，在基督教裏絕對沒有教皇這一種位分。並且在第七世紀的初葉各教會才同意教皇作為教會中看得見的元首。所以我們縱使按最保守的講法，在第四世紀初葉以前根本就沒有天主教，因為天主教最大的特點是有教皇，基督教乃是早在基督時代便開始存在的了。
基督教和天主教在信仰上是絕對不相同的。宗教是講究信仰的，不講信仰的不是宗教。基督教的信仰和天主教的信仰有甚麼差別？本文限於篇幅僅列舉十點以為參考：
一．教皇
天主教以馬太福音第十六章十六至十九節為根據，認為彼得為教會第一任教皇，這是十分牽強而且不成理由的。他們的根據是以耶穌曾對彼得說過這樣的話：“…你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”耶穌在這裏所說的，“我要把我的教會建造在這磐石上”的磐石是指彼得本身抑或是指彼得的信仰──你是基督，是永生神的兒子──我們暫且不談原文的爭論。但不論“這磐石”是指彼得本身，或是指彼得所承認的信仰，和教會中有教皇的位分都是毫不相干的。相反的，耶穌明明教訓門徒說：“你們知道外邦人有君王為主治理他們，有一臣操權管束他們，只是你們中間不可這樣，你們中間誰願為大就必作你們的用人，誰願為首就必作你們的僕人。正如人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並要捨命作多人的贖價。”（太二○：25-28）所以天主教有教皇的設立是與聖經的明文直接衝突的。
天主教傳說彼得在主後四十二年到六十七年這二十五年中在羅馬作教皇，這是完全沒有聖經或歷史根據的，而且在這些年間彼得是否到過羅馬也沒有聖經的記載。保羅在主後五十六年左右寫信給羅馬教會，曾經向二十七位信徒問安，卻沒有提彼得的名向他問安，倘若當時彼得是在羅馬，保羅是沒有理由不問彼得的安；因為彼得在他的書信中稱保羅為“親愛的弟兄保羅”，保羅又曾在羅馬寫過六封書信給其他各地教會，六封書信沒有一封提過彼得的名字。天主教竟認定彼得是第一任教皇，又擅自定了條例以為教皇必須有人承繼。他們認為教會必須有看得見的元首，既然彼得是第一任教皇，就當有繼承的人維持他的職位；可是他們不能在歷史上找出第二任教皇的記載。既然世上沒有第一位的教皇，當然沒有繼任的教皇了！所以羅馬教記戴他們歷代的教皇歷史時，從彼得以後到羅馬教成立之間，好些“教皇”都沒有史實可記，況且使徒中最後離開世界的是使徒約翰，倘若教皇是應當有人繼承的話，使徒約翰理當是最合適的人選了。可是年老的約翰在他的書信中沒有半點吐露他是教皇，只稱自己為長老，反而在他所寫的啟示錄中，極力高舉耶穌基督為萬主之主，萬王之王。
二．拜馬利亞
天主教敬拜主耶穌也敬拜馬利亞，甚至高舉馬利亞過於神和主耶穌。他們認為馬利亞是永遠童貞的女子，在生了主耶穌後沒有和約瑟過夫婦生活，馬利亞是耶穌的生母，耶穌既是聖子，馬利亞便是當然的聖母。人要向耶穌求甚麼，應先向馬利亞求，通過她的代求，必能蒙應允，如此便把馬利亞視為人與耶穌之間的中保。把馬利亞的地位抬高，實際上便是貶低耶穌中保的地位，這種講法違背聖經的真理。
1. 聖經記載的馬利亞是約瑟的妻子，在馬太福音第一章明載天使吩咐約瑟把她娶過來作他正式的妻子。在第一章的末了一節如此說：“只是沒有和她同房，等他生了兒子。”小字註明“有古卷作等他生了頭胎的兒子。”這一節經文很明顯給我們看見約瑟娶過馬利亞以後，並沒有親近她，但等她生了耶穌以後才過夫妻生活。
2. 馬可福音第六章三節記載耶穌還有許多兄弟姊妹，耶穌本鄉的人議論祂的時候說：“這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各，約西，猶大，西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裏麼？可見馬利亞除了生耶穌之外，又生雅各，約西，猶大，西門和耶穌的妹妹們，倘若約瑟沒有和她親近，她怎樣會再生這些孩子呢？難道約瑟娶了這個妻子以後，卻另外再娶？既有妻子卻又另娶，豈不是犯姦淫？另娶之後，如何處置髮妻？無法自圓其說。
3. 按聖經的記載馬利亞和主耶穌除了在肉身的關係是母子以外，她便和其他的信徒一樣只是一個人而已，如使徒行傳第一章第十四節記載馬利亞和其他一百一十九名信徒一樣的向主禱告，馬利亞和普通信徒只有一樣不同，就是她把身體獻上被主使用，讓主道成肉身到世上來。
屌你老母
使徒保羅在提摩太前書第二章五節說:“因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”注意：“只有一位”，不能在基督以外另有一位中保，這一點明明違背聖經。倘若馬利亞或是其他去世的聖徒能代信徒轉達禱告的話，便是說他們也是信徒和主耶穌之間的中保，聖經完全沒有這樣的記載證明基督之外另有中保。
三．敬奉偶像
天主教是敬奉偶像的宗教，基督教則是完全拒絕偶像的。照毛勞主教所寫的“我的公教信仰”中曾論到每一位天主教徒最少要供奉聖母像和耶穌受苦像。除了向上述兩像敬禮外，還主張信徒要向一些聖徒的像敬禮。他們稱對神行的禮是“崇敬之禮”，對聖徒像則是“敬禮之禮”，不是要拜聖人，乃是表示尊敬而已；因為聖人是天主的朋友，我們理當向他們敬禮。這便和聖經的明訓有衝突。十誡的第二誡是這樣：“不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形象，彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因我神你的神是忌邪的神。”又羅馬書第一章二十二至二十三節中說“自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。”天主教對偶像行敬禮，明明違反了聖經的教訓，聖經叫我們不可事奉偶像，不可把神的榮耀變為偶像，基督榮耀的形像不是人心所設想的偶像所能代替的。
天主教解釋說他們不認為那些像為偶像，所行的敬禮不過對聖人表示尊敬之意而已，這是取巧的說法，實際上和敬拜偶像是沒有分別的。照聖經的話，我們就算敬拜耶穌的像也不對的，何況敬拜馬利亞及其他聖人的像呢﹖天主教徒常站在教堂內外的聖徒像前唸經敬禮，實際上取代了對獨一神的敬拜，否認對像敬禮是“最高的敬禮”是巧辯而已。
四．聖經與遺傳
毛勞主教在“我的公教信仰”第一冊論到公教和聖經那一章中有兩小段的話說“只有聖而公教會從天主獲得解釋聖經的權力，任何人不可作與聖而公教會的傳解相反的解釋。”另一段又說：“聖經中並沒有完全包括了為救靈魂而必須的全部真理。”舉例來說，天主教徒必須守主日才能得救，但是在全部聖經中從創世記到啟示錄找不到一句確定必須善守主日的誡命。
這兩小段話可說是天主教對聖經的主要看法，一方面他們認為聖經沒有包括整個救恩真理，換句話來說在聖經以外教會仍可以從神另得啟示，指示人如何得救。他們不但不根據聖經並無記載人必須守主日才可以得救，以說明守主日不是得救的條件，反而憑天主教會定規了要守主日才能得救，而斷定了“聖經不是包括救靈魂的必須全部真理”！真是本末倒置，是非顛倒。由此可見天主教把教會的權力放在聖經之上，以為聖經的真理還不夠完全，從而擅自定規各種誡命。
請看聖經如何指出他們的錯誤來：啟示錄第二十二章第十八至第十九節說：“我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。”從啟示錄的末了給我們看見神的啟示已經完全，人不能再在聖經以外加增甚麼啟示，教會無權力設立聖經以外的真理，只可以照聖經真理來定規她的原則，指導信徒在信仰上和生活上實行真理。
“並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧，聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後三：15-17）
注意：提摩太是從小明白聖經，不是作傳道才明白聖經的，乃是在他還是一個猶太教徒，沒有遇見保羅以前，已經明白聖經。可見早在使徒時代人人可以閱讀那些遠較新約難明的舊約聖經，任何基督徒可以藉着聖靈的教導領悟聖經的話，絕不是只有神父或聖品人才可以明白聖經的。
“聖經都是神所默示的。”換句話來說，只有神默示的才是聖經，只有聖經才是神的啟示，人不能在聖經以外說他得了神的啟示。主耶穌在約翰福第五章第三十九節說：“你們查考聖經（小字或作應當查考聖經），因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。”可見基督徒是應該查考聖經的。
在舊約，摩西勉勵以色列人要殷勤把神的律法教導他們的兒女，無論坐在家裏，行在路上，躺下，起來都要談論，也要繫在手上為記號，帶在額上為經文，可見普遍的人當讀聖經而明白聖經。
使徒保羅稱讚庇哩亞人比帖撒羅尼迦的人好，“因他們甘心領受這道，天天查考聖經。”（徒一七：11）可見照聖經的記載，每一個基督徒應該讀聖經。
為甚麼天主教說聖經並不包括整個救恩真理﹖因為他們有許多規條是沒有聖經根據的，是受異教影響加上去的，而且教會的權威實際上高過聖經。
五．大小罪與煉獄
天主教把罪分成大罪和小罪，大罪即該死罪，使靈魂死的罪，小罪就是不致於死的罪。“我的公教信仰”第二十章說：“大罪也稱為死罪，因它奪去成聖的恩寵，…褻瀆聖神，殺人，縱火，搶劫，姦淫等都是大罪。小罪即可赦免之罪，意即易得赦免的罪。如不忍耐，小過錯，不關重要的謊言等。”在“我的公教信仰”第二十七章又說：“在不大重要的事上犯了罪，便是小罪，或者有時雖在重大的事件上犯罪的人並未想到事情的重大，或未完全同意所犯的罪仍是小罪，如某人偷了一隻鑽石戒指，原意以為只是假造膺品，那他所犯的罪便是小罪。”他們認為大罪必須藉着聖洗，告解，聖事才得赦免，小罪使人失去神的恩典。人若犯了小罪，還未做補贖的工夫便死亡，他的靈魂會下到煉獄，要遲一些時才能進天堂。這些教訓完全沒有聖經的根據。聖經對罪雖有輕重之說，對赦罪之道卻沒有大小之別。天主教以無關重要的謊言是屬於小罪，但聖經怎樣論到謊言的罪呢﹖聖經說：“惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒着硫磺的火湖裏，這是第二次的死。”（啟二一：8）請注意這裏說“一切說謊話的”沒有說是緊要的或是不緊要的謊言，顯然聖經認為一切說謊話的都該滅亡的。謊言的罪不是小罪，和其他使人滅亡的罪同樣是大罪，主耶穌說：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。”（路一六：10）。聖經論到人因罪而滅亡的時候，沒有分大小罪的。“罪的工價乃是死。”（羅六：23）又說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅三：23）“虧缺了神的榮耀”包括一切罪。
至於人死先到煉獄，為仍在煉獄之親友多做功德，可使他們早升天堂，與佛教的念經，做法事來超度死人極為接近，與福音真理背道而馳。
六．神父赦罪
天主教對信徒犯了罪認為當向神父告解，藉着神父的宣告才得赦罪。他們主要的根據是在約翰福音第二十章二十二至二十三節耶穌對十二門徒所說的話。但十二門徒之中沒有一個是神父。主耶穌在約翰福音第二十章二十二至二十三節的應許是為着向外傳福音用的，卻不是說門徒自己有赦罪權，或說信徒當得着他們的赦免才算得赦罪，使徒行傳第八章使徒彼得遇到行邪術的西門，他企圖向彼得買按手在人身上而賜下聖靈的恩賜，彼得對他說：“你的銀子和你一同滅亡吧，因你想神的恩賜是可以用錢買的，你在這道上無關無分，因為在神面前，你的心不正。（請注意下面一節）你當懊悔你這罪惡，祈求主…叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”請注意西門是在主的道上無關無分的人，卻希望彼得求主使他不致於受刑罰咒詛。彼得告訴他，你當懊悔這罪祈求主。彼得要他自己祈求主，不是求彼得的赦免。此外，在使徒行傳第五章，彼得曾使亞拿尼亞和撒非拉在眾人面前死亡，保羅在第十三章使以呂馬瞎眼，他們運用的都是屬靈方面的權柄，不是因為他們有一個特殊的地位，人家便都得來向他們認罪，乃是他們自己有那種靈性的程度，便按他們的信心運用屬靈的權柄。他們照神的旨意咒詛甚麼人，甚麼人便受咒詛，但現今的神父並沒有彼得保羅的屬靈權柄。彼得保羅運用這些權柄的時候，也不是要人向他認罪，乃是行出懲罰性的神蹟來。聖經也沒有給我們看見信徒要向古聖徒認罪的例證。使徒約翰在他的書信中說：“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”他要信徒向義者耶穌基督認罪。約翰壹書第一章第九節：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。洗淨我們一切的不義。”
三．敬奉偶像
天主教是敬奉偶像的宗教，基督教則是完全拒絕偶像的。照毛勞主教所寫的“我的公教信仰”中曾論到每一位天主教徒最少要供奉聖母像和耶穌受苦像。除了向上述兩像敬禮外，還主張信徒要向一些聖徒的像敬禮。他們稱對神行的禮是“崇敬之禮”，對聖徒像則是“敬禮之禮”，不是要拜聖人，乃是表示尊敬而已；因為聖人是天主的朋友，我們理當向他們敬禮。這便和聖經的明訓有衝突。十誡的第二誡是這樣：“不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形象，彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因我神你的神是忌邪的神。”又羅馬書第一章二十二至二十三節中說“自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。”天主教對偶像行敬禮，明明違反了聖經的教訓，聖經叫我們不可事奉偶像，不可把神的榮耀變為偶像，基督榮耀的形像不是人心所設想的偶像所能代替的。
天主教解釋說他們不認為那些像為偶像，所行的敬禮不過對聖人表示尊敬之意而已，這是取巧的說法，實際上和敬拜偶像是沒有分別的。照聖經的話，我們就算敬拜耶穌的像也不對的，何況敬拜馬利亞及其他聖人的像呢﹖天主教徒常站在教堂內外的聖徒像前唸經敬禮，實際上取代了對獨一神的敬拜，否認對像敬禮是“最高的敬禮”是巧辯而已。
四．聖經與遺傳
毛勞主教在“我的公教信仰”第一冊論到公教和聖經那一章中有兩小段的話說“只有聖而公教會從天主獲得解釋聖經的權力，任何人不可作與聖而公教會的傳解相反的解釋。”另一段又說：“聖經中並沒有完全包括了為救靈魂而必須的全部真理。”舉例來說，天主教徒必須守主日才能得救，但是在全部聖經中從創世記到啟示錄找不到一句確定必須善守主日的誡命。
這兩小段話可說是天主教對聖經的主要看法，一方面他們認為聖經沒有包括整個救恩真理，換句話來說在聖經以外教會仍可以從神另得啟示，指示人如何得救。他們不但不根據聖經並無記載人必須守主日才可以得救，以說明守主日不是得救的條件，反而憑天主教會定規了要守主日才能得救，而斷定了“聖經不是包括救靈魂的必須全部真理”！真是本末倒置，是非顛倒。由此可見天主教把教會的權力放在聖經之上，以為聖經的真理還不夠完全，從而擅自定規各種誡命。
請看聖經如何指出他們的錯誤來：啟示錄第二十二章第十八至第十九節說：“我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。”從啟示錄的末了給我們看見神的啟示已經完全，人不能再在聖經以外加增甚麼啟示，教會無權力設立聖經以外的真理，只可以照聖經真理來定規她的原則，指導信徒在信仰上和生活上實行真理。
“並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧，聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後三：15-17）
注意：提摩太是從小明白聖經，不是作傳道才明白聖經的，乃是在他還是一個猶太教徒，沒有遇見保羅以前，已經明白聖經。可見早在使徒時代人人可以閱讀那些遠較新約難明的舊約聖經，任何基督徒可以藉着聖靈的教導領悟聖經的話，絕不是只有神父或聖品人才可以明白聖經的。
“聖經都是神所默示的。”換句話來說，只有神默示的才是聖經，只有聖經才是神的啟示，人不能在聖經以外說他得了神的啟示。主耶穌在約翰福第五章第三十九節說：“你們查考聖經（小字或作應當查考聖經），因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。”可見基督徒是應該查考聖經的。
在舊約，摩西勉勵以色列人要殷勤把神的律法教導他們的兒女，無論坐在家裏，行在路上，躺下，起來都要談論，也要繫在手上為記號，帶在額上為經文，可見普遍的人當讀聖經而明白聖經。
使徒保羅稱讚庇哩亞人比帖撒羅尼迦的人好，“因他們甘心領受這道，天天查考聖經。”（徒一七：11）可見照聖經的記載，每一個基督徒應該讀聖經。
為甚麼天主教說聖經並不包括整個救恩真理﹖因為他們有許多規條是沒有聖經根據的，是受異教影響加上去的，而且教會的權威實際上高過聖經。
五．大小罪與煉獄
天主教把罪分成大罪和小罪，大罪即該死罪，使靈魂死的罪，小罪就是不致於死的罪。“我的公教信仰”第二十章說：“大罪也稱為死罪，因它奪去成聖的恩寵，…褻瀆聖神，殺人，縱火，搶劫，姦淫等都是大罪。小罪即可赦免之罪，意即易得赦免的罪。如不忍耐，小過錯，不關重要的謊言等。”在“我的公教信仰”第二十七章又說：“在不大重要的事上犯了罪，便是小罪，或者有時雖在重大的事件上犯罪的人並未想到事情的重大，或未完全同意所犯的罪仍是小罪，如某人偷了一隻鑽石戒指，原意以為只是假造膺品，那他所犯的罪便是小罪。”他們認為大罪必須藉着聖洗，告解，聖事才得赦免，小罪使人失去神的恩典。人若犯了小罪，還未做補贖的工夫便死亡，他的靈魂會下到煉獄，要遲一些時才能進天堂。這些教訓完全沒有聖經的根據。聖經對罪雖有輕重之說，對赦罪之道卻沒有大小之別。天主教以無關重要的謊言是屬於小罪，但聖經怎樣論到謊言的罪呢﹖聖經說：“惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒着硫磺的火湖裏，這是第二次的死。”（啟二一：8）請注意這裏說“一切說謊話的”沒有說是緊要的或是不緊要的謊言，顯然聖經認為一切說謊話的都該滅亡的。謊言的罪不是小罪，和其他使人滅亡的罪同樣是大罪，主耶穌說：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。”（路一六：10）。聖經論到人因罪而滅亡的時候，沒有分大小罪的。“罪的工價乃是死。”（羅六：23）又說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅三：23）“虧缺了神的榮耀”包括一切罪。
至於人死先到煉獄，為仍在煉獄之親友多做功德，可使他們早升天堂，與佛教的念經，做法事來超度死人極為接近，與福音真理背道而馳。
六．神父赦罪
天主教對信徒犯了罪認為當向神父告解，藉着神父的宣告才得赦罪。他們主要的根據是在約翰福音第二十章二十二至二十三節耶穌對十二門徒所說的話。但十二門徒之中沒有一個是神父。主耶穌在約翰福音第二十章二十二至二十三節的應許是為着向外傳福音用的，卻不是說門徒自己有赦罪權，或說信徒當得着他們的赦免才算得赦罪，使徒行傳第八章使徒彼得遇到行邪術的西門，他企圖向彼得買按手在人身上而賜下聖靈的恩賜，彼得對他說：“你的銀子和你一同滅亡吧，因你想神的恩賜是可以用錢買的，你在這道上無關無分，因為在神面前，你的心不正。（請注意下面一節）你當懊悔你這罪惡，祈求主…叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”請注意西門是在主的道上無關無分的人，卻希望彼得求主使他不致於受刑罰咒詛。彼得告訴他，你當懊悔這罪祈求主。彼得要他自己祈求主，不是求彼得的赦免。此外，在使徒行傳第五章，彼得曾使亞拿尼亞和撒非拉在眾人面前死亡，保羅在第十三章使以呂馬瞎眼，他們運用的都是屬靈方面的權柄，不是因為他們有一個特殊的地位，人家便都得來向他們認罪，乃是他們自己有那種靈性的程度，便按他們的信心運用屬靈的權柄。他們照神的旨意咒詛甚麼人，甚麼人便受咒詛，但現今的神父並沒有彼得保羅的屬靈權柄。彼得保羅運用這些權柄的時候，也不是要人向他認罪，乃是行出懲罰性的神蹟來。聖經也沒有給我們看見信徒要向古聖徒認罪的例證。使徒約翰在他的書信中說：“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”他要信徒向義者耶穌基督認罪。約翰壹書第一章第九節：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。洗淨我們一切的不義。”
支持耶穌
撒該悔改的時候，是向主耶穌認罪還是向使徒認罪﹖在主十字架旁的強盜並沒有向神父告解，更沒有從神父得着赦免的憑據，耶穌卻應許他當天便可以和祂在樂園裏了。
七．聖體和彌撒
天主教根據耶穌和門徒最後晚餐所設立的聖餐禮儀所說的話：“這是我的身體，為你們捨的…這是我立新約的血，為多人流出。”因此他們認為聖餐的餅和葡萄汁經過祝福之後，便變成真的耶穌的身體和耶穌的血，而且還有耶穌的人性和神性隱藏在餅和杯裏，這就是天主教變質不變形的講法。並進而推論說，既然杯和餅經過祝福而成為主耶穌的聖體，餅和杯的任何一部也包括了耶穌基督的靈魂和神性人性的全部。在“我的公教信仰”一書中論及聖體還有以下的話：“念了聖體經，祭台再沒有餅和酒的存在，因為餅酒變成了耶穌的聖體聖血，但是餅酒的形像卻還存在，所謂形像便是餅酒的顏色滋味軟硬，大小，輕重等，祝福過了的聖體，就表面與原有的麵餅完全一樣，口味感覺也和原餅完全一樣，但是它已經不是麵餅，因為它整個的本質已經變作耶穌的聖體。”又說：
“另外任何一部分麵形和任何一滴酒液內都有整個的耶穌存在，麵形可以剖分，耶穌的聖體卻不可以剖分。原是完整地存在每一個最小的部分中。”另一段又說：
“耶穌既然確實在聖體中，我人該怎樣恭敬聖體﹖”
“我人恭敬聖體當如對天主本身一樣的恭敬朝拜。”
“祭台上的聖龕中幾時供有聖體，前面使用繡簾掩任，並燃着一盞常明燈，我人在進堂和出堂的時候，常該向聖體曲膝請安，用表朝拜。”又說：
“為要表現我人愛慕耶穌和感恩的摯情，每天可以進堂拜聖體，望彌撒，領聖體。”
所以有些虔誠天主教徒的家中設有耶穌的像，也有“常明燈”；因為有耶穌的聖體在其中，要經常朝拜。由於天主教相信祝福過的酒和餅就是耶穌聖體本身──真正的耶穌，所以他們經常舉行彌撒，把隱藏在酒和餅的耶穌當作祭物再次的獻祭給神來為人贖罪，他們每一次這樣舉行彌撒，就是多一次把主耶穌重釘在十字架上，所以天主教舉行的彌撒和基督教守聖餐有不同的意義。天主教的彌撒是要將耶穌再獻給神為人贖罪，使人得赦罪；基督教的聖餐是要記念主在十字架為我們受苦所付救贖之功，是記念的性質，而天主教乃是朝拜之意。
當逾越節的那一天晚上，主耶穌拿起餅來說：“這是我的身體，你們拿來吃。又說，這是我的血，為多人流出來。”當主耶穌把餅和酒遞給門徒的時候，是否這餅和酒正式變成主耶穌的身體﹖其實耶穌那時還站在他們面前，餅和酒都沒有變作另一個主耶穌的身體和血，天主教就是這樣咬文嚼字地按字面強解了聖經真理。
主耶穌曾說我是葡萄樹，祂沒有真的變成葡萄樹。主耶穌說我是門，也沒有真的變成門。使徒保羅在哥林多前書第十一章很明顯說明耶穌所祝福的餅和酒是表明主的死。請看哥林多前書第十一章二十六節：“你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。”並沒有說這餅就是主的身體和主的血，乃是要表明主的死。天主教把充滿記念基督的愛和代死意義的儀式，作為信徒敬拜的對象。使人在敬拜獨一神以外又敬拜一切代表獨一神的東西，就是神所厭惡的偶像及其同類品。
希伯來書第九章二十五至二十六節──“也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶着牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了，但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”注意：這裏明明說耶穌不是多次將自己獻上，乃是一次獻上。
又第十章十至十二節──“我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖…但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”這裏一再的強調主耶穌只一次獻上身體，成就了永遠贖罪的事。現今我們每逢多得一次赦免，並不是說耶穌又多一次為我們釘在十架上。乃是根據耶穌那一次為我們在十字架獻上自己為祭，贖了我們的罪，那一次的功勞存在到永遠，我們是繼續的支取祂那一次的功榮而得赦免，卻不是把耶穌不斷的一再拿來獻祭，好像天主教所說餅和酒經過祝福，及唸聖體經以後便成為有神性人性全備的耶穌聖體，然後把聖體獻祭給神再一次為我們贖罪。這正是希伯來書所說的，是將耶穌重釘十字架上，明明的羞辱祂。
八．功德赦罪
天主教和基督教在教義上和信仰上最大的不同是基督教是因信稱義，憑恩典得救；天主教是憑功德赦罪得救。天主教的一切儀式和重要禮儀都一樣有功勞，使信徒可以減輕罪孽而得若干赦免，對他們的得救更有助益而已。在“我的公教信仰”一書中論及聖體和終傅，就是臨終聖事第十五面中有一段關於終傅的講解如下：
下面的一段經文是附有臨終大赦的，經文是：“吁，我天主我今準備甘心領受爾手賜我之任何情形之死亡，及一切煩惱，愁苦及病痛，如爾聖意。”又說：
“人在沒有病的時候，告解領聖體後，發愛天主的心情，誦念上面的經文，可得一個全大赦，並有臨終大赦的效力。我們該知道，妥善得到一個全大赦，可使死後直升天堂，為此我人該怎樣熱切輔助病人，為得到這樣的神恩呢﹖又說：
“假如我人把這些浪費的金錢用到彌撒和行哀矜等善功去，那對死者的靈魂會有更大的益處。”
這些都是將功贖罪的方法，是世人自己設想的方法，並不是聖經中憑恩典得救的原則。
又如洗禮，他們稱為聖洗，基督教的洗禮是見證現在的我不再是我，已經歸入耶穌基督的死，與祂同死，同埋葬同復活，天主教的洗禮卻是除罪功效的儀式。“我的公教仰”中關於洗禮如此說：
“聖洗是吾主耶穌親立的聖事，為消滅求進聖教人的原罪本罪，並一切罪罰，使成天主和聖教會的義子，也就得到領別件聖事的名分。”
論到聖洗的效能又說：“聖洗是唯一的赦免原罪的聖事，它赦免我人的罪和本罪，並赦免罪惡所當受的暫罰。”
又如天主教相信唸經有赦罪的功效，天主經就是主耶穌教導門徒禱告的禱文，聖母經是馬利亞受聖靈感動所稱頌主的話。他們以為唸聖母經，由聖母轉達他們的禱告而得神的恩典和赦免。他們唸經的時候手拿一串唸珠，一面唸一面算，唸珠中有大珠，也有小珠。數小珠的時候便唸聖母經，數大珠的時候便唸天主經，每逢唸了五十篇聖母經，五遍天主經，便算為一份玫瑰經，他們以為玫瑰經附有許多大赦，如果教徒拿着附大赦的唸珠來唸玫瑰經，每逢唸一次天主經或聖母經，或是聖三光榮頌，便可以得着三百日大赦。凡是這一類的事天主教都視為十分隆重的儀式，完全是用功德叫人得赦罪的原理。但是聖經告訴我們得救只有一個方法，就是出於神的恩典。以弗所書第二章八至九節──“你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。”天主教這一切的儀式是和聖經的明文完全衝突的，雖然天主教也講信心和恩典，但他們卻把信心也看作是行為的一種。聖經卻告訴我們得救的信心“不是出於自己，也不是出於行為”。天主教的恩典是用工價得來的，但是聖經說：“作工的得工價不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”（羅四：4-5）
九．聖體遊行
天主教有每年例定的若干日子為“聖體遊行”典禮：（1） 在“遊行隊的前面常用苦像引導。兩旁一對蠟燭，有時也張打旗幟等。（2） 除了聖體遊行外，通常要捧聖像等。”
“聖體”遊行，特指抬耶穌像遊行。“在遊行中，司鐸恭捧着聖體，供在特備的露天的祭台上，供人朝拜。”（我的公教信仰第六冊頁“苦像”即耶穌受苦像）
事實上天主教除了抬耶穌的“聖體”遊行之外，還另有不同的節日“恭捧”其他古聖徒的像遊行。而遊行的目的是在公眾前表現他們所信的，並聯合眾人的祈禱懇求天父的仁慈。這類事跟拜菩薩的人在菩薩節日抬偶像遊行，以宣揚他們所信的偶像之靈驗，並求菩薩保佑賜福的用意相同。
十．聖徒神化
中國人民間迷信所拜的神明，不分儒，釋，道，多半都是本國歷史上的聖人，英雄…被人升格為神，而成為眾民敬拜的對象，由於這些由人升格為神的神明愈來愈多，所以通常拜偶像的人僅特選一二或三數個神明作為特別虔誠膜拜的對象。天主教則把聖經或教會歷史中的人物神化，並教導信徒懇求聖徒代禱。“我的公教信仰”第三冊“敬禮聖母和聖人”一章中說：
“…當我們領洗的時候，要取一位聖人的名字作聖名；年中每日都要紀念一位或數位聖人。聖堂中懸掛着聖人們的聖像。此外在彌撒中，禱文和公共祈禱中，常在呼求着聖人們的代禱。
在一切聖像中，我們首先敬重苦像，那是我人得救的象徵…”
“公教人臨終時，手中要捧苦像。這苦像要陪他到墳墓中去。每一個公教家庭，都應該有一尊苦像，供奉在適宜的地方。”
總括來說，天主教的教義和基督教的教義不單不相同，更是相背。天主教的原理和中國人拜菩薩的原理相似。雖然天主教用了聖經的人物和名詞，卻是民間迷信的原理，所以天主教和基督教是完全兩樣的宗教。
有人建議天主教和基督教合一，這不是從信仰的立場提出的要求，乃是按屬世利益方面或對世界政治影響力方面而提出的主張。從信仰立場來說，基督教和天主教是應當分開的，絕不應當合一。
http://www.goldenlampstand.org/glb/read.php?GLID=00603
未完
七．聖體和彌撒
天主教根據耶穌和門徒最後晚餐所設立的聖餐禮儀所說的話：“這是我的身體，為你們捨的…這是我立新約的血，為多人流出。”因此他們認為聖餐的餅和葡萄汁經過祝福之後，便變成真的耶穌的身體和耶穌的血，而且還有耶穌的人性和神性隱藏在餅和杯裏，這就是天主教變質不變形的講法。並進而推論說，既然杯和餅經過祝福而成為主耶穌的聖體，餅和杯的任何一部也包括了耶穌基督的靈魂和神性人性的全部。在“我的公教信仰”一書中論及聖體還有以下的話：“念了聖體經，祭台再沒有餅和酒的存在，因為餅酒變成了耶穌的聖體聖血，但是餅酒的形像卻還存在，所謂形像便是餅酒的顏色滋味軟硬，大小，輕重等，祝福過了的聖體，就表面與原有的麵餅完全一樣，口味感覺也和原餅完全一樣，但是它已經不是麵餅，因為它整個的本質已經變作耶穌的聖體。”又說：
“另外任何一部分麵形和任何一滴酒液內都有整個的耶穌存在，麵形可以剖分，耶穌的聖體卻不可以剖分。原是完整地存在每一個最小的部分中。”另一段又說：
“耶穌既然確實在聖體中，我人該怎樣恭敬聖體﹖”
“我人恭敬聖體當如對天主本身一樣的恭敬朝拜。”
“祭台上的聖龕中幾時供有聖體，前面使用繡簾掩任，並燃着一盞常明燈，我人在進堂和出堂的時候，常該向聖體曲膝請安，用表朝拜。”又說：
“為要表現我人愛慕耶穌和感恩的摯情，每天可以進堂拜聖體，望彌撒，領聖體。”
所以有些虔誠天主教徒的家中設有耶穌的像，也有“常明燈”；因為有耶穌的聖體在其中，要經常朝拜。由於天主教相信祝福過的酒和餅就是耶穌聖體本身──真正的耶穌，所以他們經常舉行彌撒，把隱藏在酒和餅的耶穌當作祭物再次的獻祭給神來為人贖罪，他們每一次這樣舉行彌撒，就是多一次把主耶穌重釘在十字架上，所以天主教舉行的彌撒和基督教守聖餐有不同的意義。天主教的彌撒是要將耶穌再獻給神為人贖罪，使人得赦罪；基督教的聖餐是要記念主在十字架為我們受苦所付救贖之功，是記念的性質，而天主教乃是朝拜之意。
當逾越節的那一天晚上，主耶穌拿起餅來說：“這是我的身體，你們拿來吃。又說，這是我的血，為多人流出來。”當主耶穌把餅和酒遞給門徒的時候，是否這餅和酒正式變成主耶穌的身體﹖其實耶穌那時還站在他們面前，餅和酒都沒有變作另一個主耶穌的身體和血，天主教就是這樣咬文嚼字地按字面強解了聖經真理。
主耶穌曾說我是葡萄樹，祂沒有真的變成葡萄樹。主耶穌說我是門，也沒有真的變成門。使徒保羅在哥林多前書第十一章很明顯說明耶穌所祝福的餅和酒是表明主的死。請看哥林多前書第十一章二十六節：“你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。”並沒有說這餅就是主的身體和主的血，乃是要表明主的死。天主教把充滿記念基督的愛和代死意義的儀式，作為信徒敬拜的對象。使人在敬拜獨一神以外又敬拜一切代表獨一神的東西，就是神所厭惡的偶像及其同類品。
希伯來書第九章二十五至二十六節──“也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶着牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了，但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”注意：這裏明明說耶穌不是多次將自己獻上，乃是一次獻上。
又第十章十至十二節──“我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖…但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”這裏一再的強調主耶穌只一次獻上身體，成就了永遠贖罪的事。現今我們每逢多得一次赦免，並不是說耶穌又多一次為我們釘在十架上。乃是根據耶穌那一次為我們在十字架獻上自己為祭，贖了我們的罪，那一次的功勞存在到永遠，我們是繼續的支取祂那一次的功榮而得赦免，卻不是把耶穌不斷的一再拿來獻祭，好像天主教所說餅和酒經過祝福，及唸聖體經以後便成為有神性人性全備的耶穌聖體，然後把聖體獻祭給神再一次為我們贖罪。這正是希伯來書所說的，是將耶穌重釘十字架上，明明的羞辱祂。
八．功德赦罪
天主教和基督教在教義上和信仰上最大的不同是基督教是因信稱義，憑恩典得救；天主教是憑功德赦罪得救。天主教的一切儀式和重要禮儀都一樣有功勞，使信徒可以減輕罪孽而得若干赦免，對他們的得救更有助益而已。在“我的公教信仰”一書中論及聖體和終傅，就是臨終聖事第十五面中有一段關於終傅的講解如下：
下面的一段經文是附有臨終大赦的，經文是：“吁，我天主我今準備甘心領受爾手賜我之任何情形之死亡，及一切煩惱，愁苦及病痛，如爾聖意。”又說：
“人在沒有病的時候，告解領聖體後，發愛天主的心情，誦念上面的經文，可得一個全大赦，並有臨終大赦的效力。我們該知道，妥善得到一個全大赦，可使死後直升天堂，為此我人該怎樣熱切輔助病人，為得到這樣的神恩呢﹖又說：
“假如我人把這些浪費的金錢用到彌撒和行哀矜等善功去，那對死者的靈魂會有更大的益處。”
這些都是將功贖罪的方法，是世人自己設想的方法，並不是聖經中憑恩典得救的原則。
又如洗禮，他們稱為聖洗，基督教的洗禮是見證現在的我不再是我，已經歸入耶穌基督的死，與祂同死，同埋葬同復活，天主教的洗禮卻是除罪功效的儀式。“我的公教仰”中關於洗禮如此說：
“聖洗是吾主耶穌親立的聖事，為消滅求進聖教人的原罪本罪，並一切罪罰，使成天主和聖教會的義子，也就得到領別件聖事的名分。”
論到聖洗的效能又說：“聖洗是唯一的赦免原罪的聖事，它赦免我人的罪和本罪，並赦免罪惡所當受的暫罰。”
又如天主教相信唸經有赦罪的功效，天主經就是主耶穌教導門徒禱告的禱文，聖母經是馬利亞受聖靈感動所稱頌主的話。他們以為唸聖母經，由聖母轉達他們的禱告而得神的恩典和赦免。他們唸經的時候手拿一串唸珠，一面唸一面算，唸珠中有大珠，也有小珠。數小珠的時候便唸聖母經，數大珠的時候便唸天主經，每逢唸了五十篇聖母經，五遍天主經，便算為一份玫瑰經，他們以為玫瑰經附有許多大赦，如果教徒拿着附大赦的唸珠來唸玫瑰經，每逢唸一次天主經或聖母經，或是聖三光榮頌，便可以得着三百日大赦。凡是這一類的事天主教都視為十分隆重的儀式，完全是用功德叫人得赦罪的原理。但是聖經告訴我們得救只有一個方法，就是出於神的恩典。以弗所書第二章八至九節──“你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。”天主教這一切的儀式是和聖經的明文完全衝突的，雖然天主教也講信心和恩典，但他們卻把信心也看作是行為的一種。聖經卻告訴我們得救的信心“不是出於自己，也不是出於行為”。天主教的恩典是用工價得來的，但是聖經說：“作工的得工價不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”（羅四：4-5）
九．聖體遊行
天主教有每年例定的若干日子為“聖體遊行”典禮：（1） 在“遊行隊的前面常用苦像引導。兩旁一對蠟燭，有時也張打旗幟等。（2） 除了聖體遊行外，通常要捧聖像等。”
“聖體”遊行，特指抬耶穌像遊行。“在遊行中，司鐸恭捧着聖體，供在特備的露天的祭台上，供人朝拜。”（我的公教信仰第六冊頁“苦像”即耶穌受苦像）
事實上天主教除了抬耶穌的“聖體”遊行之外，還另有不同的節日“恭捧”其他古聖徒的像遊行。而遊行的目的是在公眾前表現他們所信的，並聯合眾人的祈禱懇求天父的仁慈。這類事跟拜菩薩的人在菩薩節日抬偶像遊行，以宣揚他們所信的偶像之靈驗，並求菩薩保佑賜福的用意相同。
十．聖徒神化
中國人民間迷信所拜的神明，不分儒，釋，道，多半都是本國歷史上的聖人，英雄…被人升格為神，而成為眾民敬拜的對象，由於這些由人升格為神的神明愈來愈多，所以通常拜偶像的人僅特選一二或三數個神明作為特別虔誠膜拜的對象。天主教則把聖經或教會歷史中的人物神化，並教導信徒懇求聖徒代禱。“我的公教信仰”第三冊“敬禮聖母和聖人”一章中說：
“…當我們領洗的時候，要取一位聖人的名字作聖名；年中每日都要紀念一位或數位聖人。聖堂中懸掛着聖人們的聖像。此外在彌撒中，禱文和公共祈禱中，常在呼求着聖人們的代禱。
在一切聖像中，我們首先敬重苦像，那是我人得救的象徵…”
“公教人臨終時，手中要捧苦像。這苦像要陪他到墳墓中去。每一個公教家庭，都應該有一尊苦像，供奉在適宜的地方。”
總括來說，天主教的教義和基督教的教義不單不相同，更是相背。天主教的原理和中國人拜菩薩的原理相似。雖然天主教用了聖經的人物和名詞，卻是民間迷信的原理，所以天主教和基督教是完全兩樣的宗教。
有人建議天主教和基督教合一，這不是從信仰的立場提出的要求，乃是按屬世利益方面或對世界政治影響力方面而提出的主張。從信仰立場來說，基督教和天主教是應當分開的，絕不應當合一。
http://www.goldenlampstand.org/glb/read.php?GLID=00603
未完
屌爆你老母個臭閪呀!!!
我愛耶穌
但係耶穌話唔接受同性戀
所以耶穌唔愛我
所以耶穌唔係神
所以聖經係假既
所以耶教係呃人
但係耶穌話唔接受同性戀
所以耶穌唔愛我
所以耶穌唔係神
所以聖經係假既
所以耶教係呃人
走啦神棍
傳膠士 
又一個垃圾content farm
宗教異見辯論
http://www.discuss.com.hk/forumdisplay.php?fid=593
離教者之家
https://exchristian.hk
令人戰慄的聖經
https://truthbible.net
修正錯link