市面上有很多談論恐懼死亡的書籍

https://youtu.be/tfXgXANV83g

https://youtu.be/L42AnSAdzXw

Truth 是沒有絕對的，Truth和時空一樣，只有相對的存在，只有座標的設定和比較

今日看來的真可以是明天看來的假，自己看來的真也可以是別人看來的假

真假本為一，是一個圓圈



不生亦不滅，
不常亦不斷，
不一亦不異，
不來亦不出

三菩提與三摩地

三菩提把所有二元直線頭尾相連接成一個一個大小不同而層層疊起的圓圈，而三摩地則把一層一層的圓圈從外圍塌縮成圓心的一點

人就像進入一個漩渦，螺旋地進入漩心

　　

不生亦不滅　不常亦不斷

不一亦不異　不來亦不出

能說是因緣　善滅諸戲論

我稽首禮佛　諸說中第一

https://youtu.be/lUDT6EuGSqM

https://youtu.be/CwkgwhLaUcE

https://youtu.be/jQN3PNSzjTs

長期活在清潔乾淨環境而免於病菌或病毒侵襲的人，都難免受一種「骯髒的病原體」侵襲，就是自身免疫系統的反叛，和免疫系統難適應對付對外來病原體的侵襲

長期活在不清潔乾淨環境而不免於病菌病毒侵襲的人，自身免疫系統較少反叛，也較適應對付外來病原體的侵襲



同類療法認為一種病原，其實也是療原，凡受一物害必受一物解

同類療法認為一種療原，其實也是病原，凡受一物解必受一物制

現代人類與其他動物有一大不同之處

現代人沈迷於suffering, 他們沈溺在自己或他人的suffering裏




他們跳入suffering 的苦海中，繼而跳出苦海去享受這「解脫」的樂趣，周而復始，而這就是所謂的「人生」

這往往形成一種怪循環，就是厭惡安逸，鄙視安逸，他們喜歡虐待自己或他人，斷而從自己造成的一切虐待裏尋求「解脫」

他們鼓勵自己和他人離開comfort zone, 其目的究竟是回到comfort zone, 這結果在他們眼中看來是成功和勝利的

貴以賤為本 高以下為基

逸與勞其實是一個圓圈，不一亦不異

不斷地追求其實是跑一個圓圈賽道

圓圈賽道原本是可以自由進退的，但是現代人set了一條rule給自己: 只可進不可退

之後就產生一特別現象，在原點的人不想前進但被逼前進，離開原點得遠的人拼命地奔前，因為終點（即原點）近在眼前而滿心歡喜

placebo effect


「真實」是相對地存在，每個人都各有一套真實，凡「不實」都是相對於自己的「真實」而存在

placebo effect的機制是，病人有自己的「真實」，這「真實」背後有他人的「不真實」

placebo effect比拼的是「真實」和「不真實」之間的角力，兩種力量的大小以業所定，而主要比的是人的信實業力

時間和空間都是虛妄的，追尋the theory of everything 會導出此惡世遊戲裏時空的虛妄，數學和邏輯學的虛妄，繼而踏入真理之門

《令人著迷的生與死》作者係耶魯大學哲學系教授雪萊卡根 同時係耶魯大學嘅公開課程

近現代的生死哲學，無不用其長篇大論的生死的意義把人帶回去一開始就厭倦的圓圈賽道上，其實是遊花園遊戲，俗稱「耍太極」

粗略概括地說，近現代的生死哲學清一色都同歸一論：「人如螻蟻爬草芥，還是繼續在圓圈賽道上跑吧，反正大家都要死，反正大家都這樣跑死，不如跟大隊」

吸引力法則亦需要透過業力去啟動，主要也是為人信實的業力

人類之所以世世代代建立起文明和建設，直到現今佈滿摩天大廈的cyberpunk citys

動機如上文，他們把生死意義的解釋循環地歸回去圓圈賽道上，人們嘗試離開圓圈賽道而一而在再而三地解釋生死，但每一次以新的方式去解釋都會返回圓圈賽道上

因為在這賽道上前進是很實在的，也感覺到很務實，他們確實地感到自己奔跑的疾速，和腳下飛揚的塵土

【正式上線】香港自殺報道資料庫(2)
https://lih.kg/2455300
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人生如戲亦如夢
千百尋求一場空
古有南柯醒世故
今人重蹈愚頑中

Searching for the meaning

有些人認為這是逃避（現代競爭生活），其實無錯

但我認為這是勇敢面對生命而確實地不逃避（我們在此的真正意義）

https://youtu.be/jzdYzu2236Q

現代人普遍認為經濟系統內的事務才算是務實的，而抽離經濟系統的事務甚至不被認為是「做事」， 但回顧現代經濟性人類的一生，他們一生都試圖以經濟事務去拖延面對死亡，甚至試圖達到肉體之永生

所有事務皆以經濟為軸心，甚至看似浪漫的行為底下都是實在的功利，其目的也離不開經濟和拖延面對死亡

這是一個人人「揾食」的現代經濟世界，但所謂「揾食」可能是要賺取因為食得太多而引起過度肥胖和三高疾病的醫療費

這是圓圈賽道的荒謬所在